佛陀在某一时期，安住于祇园精舍。

　　有一天，他对比丘们说：

　　“我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。”

　　佛陀在说完这两句话之后，便“入室坐禅”。而众多比丘听了感到有些迷茫：佛陀此次说法只是寥寥两句，既无诠解，亦无延展，此二句究竟是什么含义呢？大家费了好大力气，也没有整明白。最后大伙一合计，还是去请阿难尊者为大家释惑吧！

　　对于佛陀的这两句开示，我们若从字面上去理解，我觉得是不是可以这样翻译：如果有人自称他能通过步行而能到达世间的边际，则此话并不可信，因为通过步行而抵到世间的尽头，是相当困难的；可是如果我们抵达不了世间边际的话，则不能尽诸苦聚。这段话粗看上去，似乎显得自相矛盾：一方面，对于通过步行的方式抵达世间边际的做法，给予了相对的否定；另一方面，则又指出如果不能抵达世间边际，则无法摆脱苦聚的纠缠。如何理解这句话呢？我以为可以套用一句“官话”来加以阐释：“前途是光明的，然而道路是曲折的。”——虽然道路是布满荆棘，然而我们别无选择，只得往前冲；如果我们选择退却，等待我们的只能是自取灭亡(即为苦聚所囿困)。

　　阿难对于佛陀的这两句话，是如何广说的呢？

　　“谛听！善思！今当为说。若世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，此等皆入世间数。诸尊！谓眼是世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，是等悉入世间数；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集、灭、味、患、离如实知，是名圣弟子到世界边、知世间、世间所重、度世间。”

　　我们若将佛陀的开示与阿难的诠释相互对照，便会发觉其实“世界”与“世间”，在这里是指同一种含义。佛陀用现实之中的世界来比喻我们思想意识中的领域，而阿难则直接倾向于“识世间”。阿难所说的“世间数”，它是一个集合概念，即是对“世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说”的综合概括。无论是世间的总名、世间的言说，还是对于世间万物的直接或间接感知，都是属于世间的范畴。具体来说，我们眼中所见，耳中所闻诸声，鼻里所嗅，舌里所尝，身体所触，还是意念所产生的各种相续妄念，均为“世间”(即“世界”)一词所囊括。

　　阿难在这里进一步讲到，如果我们对于“六入处”能够很好地把握，那么“到世界边”不仅可能，而且完全可以做到。这就是说，用步行的方式环游世界，虽是困难重重，但并非毫无希望。而对于六入处的深刻体握同样是十分困难的，因为一般人即便是认识到这一层，也未必能够真正做到。具体而言，需要对于六入处的“集”、“灭”、“味”、“患”都有一个清醒的认识(即“如实知：)，最后做到一个“离”。这五个步骤看上去很容易，可是当我们一深入，便会有种“难于上青天”的诧异与震憾！这就好比我们用脚步去测量地球的总长度，那是何其之难。可是纵然再难，也总有实现的可能。这使我想起那位仅凭“一瓶一钵”而能朝礼南海普陀山的西蜀贫僧：“西蜀之去南海，不知几千里也，僧富者不能至而贫者至焉。人之立志，顾不如蜀鄙之僧哉！”所以学佛者在修习之前，往往需要“发愿”(颇似于“宣誓”)，以表明自己不畏艰难，不达目标誓不罢休的雄心。(3月29日)