本经是一位名叫郁瞿娄的长者与佛陀之间的问题，即比丘能否获得“见法涅槃”。

　　长者问：“世尊！何故有一比丘见法(现世、，现法)般涅槃？何故比丘不得见法般涅槃？”

　　什么叫“见法涅槃”？即此生此世便可以证得涅槃，获得解脱。那么什么样的比丘可以见法得涅槃，什么样的比丘不可以见法得涅槃呢？

　　佛陀回答说：“若有比丘眼识于色，爱念染著；以爱念染著故，常依于识；为彼缚故，若彼取故，不得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。”这里所讲的还是有关如何处理六根与六境之间的关系的老话题。这里的重点还是放在了“爱念染著”四字上面，若有爱念，便会产生染著。相反，“若比丘眼识于色，不爱乐染著；不爱乐染著者，不依于识；不触、不著、不取故，此诸比丘得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。”若我们进一步加以深究：是什么因素驱使我们的六根老是追逐于六境呢？这里就需要向上溯源，即产生爱念染著的本源，最后的落点在于“无明”。那么是哪些因素导致了我们“无明”的生发与延续呢？此时就必须考察累劫世的业力招感。如此一来，我们就要上下求索，陷入到“绵绵无绝期”的思索之中。

　　第238经(因缘经)：

　　在上面的237经中，我曾对“爱念染著”是如何产生的话题，进行了简单而肤浅的探讨。从佛法的角度上讲，修行的法门是很多很多的，所谓“八万四千法门”，便是形容修习法门之多。但是归纳起来，无外乎三种：

　　1、以“行”为主，“解”为辅；

　　2、以“解”为主，“行”为畏；

　　3、将解与行合二为一，即“解行并重”。

　　我们有时候在思想认识方面往往会陷入误区，即对于如何处理解与行二者的关系方面有所偏颇。不可否认，我们在更多的时候，都会自我标榜为“解行并重”；然而在实际运用方面，却重行轻解。其实理由很简单，一旦重解而轻行，便会陷入文字游戏，流于空谈(玄谈)。但是我个人以为，将解与行主观地对立起来，并非明智之举。我在前面的文章中曾经说过，就当前而言，无论是居家信士还是出家比丘，往往是持邪见者居多而持正见者鲜见。为什么会造成这种现象？原因是我们都很自以为是(甚至是顽愚)，什么都认为自己是对的，别人都是错的(起码没有自己正确)。在对待解与行的关系方面，我以为二者是一个统一整体，无法截然割裂。在解的过程中，肯定有行的必须；而在行之中，也同样需要解的指引。这里的“解”，不能单纯理解为“知识”或书面上、口头上的东西，它更多地可以归结为修行历程中的一些“经验性的东西”，即观念形态或指导思想。在修习的过程中，一旦指导思想(即“解”)出了问题，所引起的后果是十分严重的。当然，若从修行的最初入手方式来说，无论是先“解”还是先“行”，都无关紧要；最怕的便是我们食古不化。

　　举个简单的例子。眼下汉传佛教最时髦修行途径，便是净土念佛法门。如果我们朝前深究一步：“我们为什么要念佛？”很多人都会情不自禁地作答：“是为了求生西方。”这样回答对不对？对的，但是回答得太完美了，完美得几近不真实。

　　我们姑且对这种近乎完美的回答表示认同。进一步问：“我们为何要求生净土？”

　　最简单最直接的回答是：“离苦得乐。”

　　如何“离苦得乐”呢？修习净土法门的信徒回答是“持名念佛”。

　　那么“持名念佛”需要哪些次第与要求呢？标准式的回答或许是：“老实念佛。”当然，还有一些诸如“一心不乱”之类的标准答案。

　　从这里我们可以得出结论，即往生西方的一个必备条件，便是“一心不乱”，心乱了什么都免谈(助念也是协助“一心不乱”的方式之一)。如何才能做到“一心不乱”呢？若展开来说，便是两句客套话，叫“勤修戒、定、慧，息灭贪、嗔、痴”。如果我们不持戒，不修定，不植慧，乃至三毒烈焰高涨，对于世间的名闻利养心、权力欲望却是极度膨胀，那么我们又拿什么去“一心不乱”呢？现实中我们往往会发现一些十分有趣味的现象，不少老师父整日佛号不断，然而他们的脾气却紧随着佛号，越来越大，动不动就发脾气，好像全天下就数他是修行人，其他的人全是混日子的。这使得我甚至产生了一些疑虑：这究竟是在“念佛”呢，还是在炼就一副坏脾气呢？其实说一千道一万，我觉得我们还是务实些好——我的观点是：

　　持名念佛最基本的、最首要的任务是：灭除贡高我慢之心！

　　继续追问：究竟是什么因素，促成了我们的“贡高我慢之心”？还是佛陀高明呀！他对弟子们说，这都是由于“因缘”而促就。是什么因缘？便是所谓的六大因缘，即眼色因缘、耳声因缘、鼻香因缘、舌味因缘、身触因缘以及意法因缘。正因为此六大因缘，才使得我们产生以“我”为中心的自以为是的我慢之心。其实“我慢”是极难断除的。对于广大的净土信徒而言，若通过“持名念佛”来根除“我慢”，可能会存在不少障碍。从《阿含经》的立场上来说，原始佛法毫无保留地主张“自净其意”、“以己为洲”、“自性皈依”。如果过份倚仗他力来解决我们身上那些十分顽固的毛病习气，并非有着十成的把握。我想，在更多的时候，持名或许只是一种权巧，我们往往期望通过持名而使得自己心垢不起，然后再来对于我们的心念，进行深入细致的观察。从这个意义上讲，所谓“四双八辈”，恐怕是我们难以跨越的修行次第。(4月3日)