本经所述的是佛陀与魔王波旬的一番对白。魔王欲乱佛心，结果反被佛陀说服。

　　本经有着简单的故事情节，饶有趣味，让我们跟着经中所述，予以渐次领略。

　　在某一时期内，佛陀居止于王舍城外的灵鹫山。对于灵鹫山，相信佛弟子们都很熟悉，因为许多著名的大乘经典，都是在此宣演而成。为何称之为“灵鹫”？一者山形似鹫头，二者山中居有多鹫，故名。山中为何居有多鹫？鹫乃嗜食腐肉，而印度自古以来，似有抛尸焚烧的风俗，尤其是下层民众，居无定所，种姓下贱，死后往往抛尸山中郊外，故而为鹫鸟提供生计来源。

　　在某一天的一大早，佛陀著衣持钵，进入到王舍城中去乞食。按照当今的说法，灵鹫山距王舍城大约为5～8公里左右，徒步往返需近四小时，因此十分辛苦。

　　当佛陀走至半道，遇着了一位穿着很古怪的车夫(“御车象类”，以赶车为业)。只见这位老人家是“著弊衣，蓬头乱发，手脚剥裂，手持牛杖”。这位车夫见到佛陀后，就劈头问道：“瞿昙！见我牛不？”

　　看样子，这位车夫把自己驾车之牛弄丢了，因此他才四处找寻，期待佛陀能够沿途看见。

　　然而佛陀却具备五眼六通，他见到此老汉，便厉声喝道：“恶魔！何处有牛？何用牛为？”意思是说，瞧这荒郊野外，哪里有什么牛的踪影？再说你身为恶魔，要牛又派什么用场？——你这个恶魔，不要再装模作样了！

　　魔王波旬见到自己的真实身份被佛陀识破，因此也就不再隐饰了。他对佛陀说：“瞿昙！眼触入处，是我所乘；耳、鼻、舌、身、意触处，是我所乘。”

　　从魔王的这番话中，我们可以知道魔王其实很不简单。在很多时候，出家师付们很是自大，以为自己剃了头，穿了坏色衣，受了比丘戒，就开始与众不同，甚至高人一等了。而我们在谈论起魔王的时候，总是会认为降魔之事并非难事，几近探囊取物般容易。如果我们真的这样想，那就大错特错！对原始佛法稍有涉猎者均不能忽视这样一个事实，即释迦佛一生住世八十载，自从他决意出家并开始步上漫漫修行之路后，魔王如同影子一般，始终伴随于佛陀左右。若一有机会，便开始侵扰佛心。佛陀乃为大彻大悟之人，他贵为三界导师，世之大雄，虽能降魔，却无法“灭魔”。即便是佛陀的晚年，仍然时常受到魔王的扰乱。佛陀尚且如此，反观我们这些尚处有学阶段的凡夫俗子，对于魔王来说，又何足挂齿？因此，时刻保持一颗谦卑之心、是每一位佛弟子必须具备的基本素质之一。

　　我们有时会发出这样的疑问：魔王波旬懂不懂佛法？根据我个人的理解，魔王不仅懂佛法，而且精通佛法。魔王对于佛法的了解与领会，远在一般出家比丘之上。魔王不仅精通佛法，他还会为弟子们宣讲佛法，有时还真有几分道理，甚至让我们对魔王树立起信仰。我们知道，魔王虽懂佛法，但他压根儿就不信佛法，更不会按照佛法教导的那样去如实而修而行；魔王虽宣讲佛法，但是看似佛法，实则为魔法——魔王正是通过自己的那套似是而非的“佛法”，不知道迷惑了多少善男信女，让他们最终归属于魔子魔孙之列。当今世界有没有魔王？当然有魔王，那些歪理邪说便是魔说；有时，魔王的子孙还会混迹于出家比丘队伍中。他们装得比谁都像，可是暗地里什么坏事都干，阴谋诡计，两面三刀，装神弄鬼，表里不一。可是您还别说，当今世界就是这号人最吃香。为啥？说不清楚。

　　这位魔王所回答的，便是运用了佛法中的六入处的说法。但是，魔王与佛陀的主张是完全背道而驰的。所谓“眼触入处，是我所乘”，即六入处乃为真实存在，它们像牛一样，成为车夫所驾御享用的对象。

　　接着魔王又问道：“瞿昙！欲何所之？”——你要到哪去去呢？

　　佛陀回答道：“汝有眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处；若彼无眼触入处，无耳、鼻、舌、身、意入处，汝所不到，我往到彼。”

　　佛陀在这里所讲的，就是破除六入处的说法，即眼色、耳声、鼻香等六根六境实际是虚幻不实的。表相的东西一旦消失(即万事万物的坏空)，魔王便无可缘取，也就“无牛可御”。魔王无可驾御之牛，佛陀却可以自如驾御。这个牛便从恒常有形之牛，转化为无常无形之牛。在这里，佛陀所述的涉及到精神境界方面的领域。

　　魔王回答说：“若常有我者，彼悉是我所；一切悉属我，瞿昙何所之？”——一切恒常而有我的东西，都是属于魔王所有。此时瞿昙你将何去何从？

　　佛陀以偈答：“若言有我者，彼说我则非；是故知波旬，即自堕负处。”——这里涉及到一个比较抽象的概念，即“有我”与“无我”。根据我的理解，假设“有我”是真实存在的，那么我们口中所说的“有我”二字，其本体则是无“有我”，因为真实的“有我”，并是嘴上称说的那个“有我”，那“彼说我则非”。也就是说，无论是“有我”还是“无我”，都是不可称说，不可付诸于名相的。此二句具有浓厚的思辨色彩。比如说基督教说上帝创造万物，那么上帝是被何人创造的呢？是别人创造了上帝，还是上帝创造了上帝？这句话也同样很“思辨”。我们不要以为“上帝创造万物”是荒诞不经之语，实际上这句话同样具有深刻的哲理。从某种意义上讲，“上帝”与“有我”、“无我”一样，既不可言话，不可表述，而且是不可思不可议的。比说怎么才能称作“有我”，怎样才能称作“无我”？这个“我”的有与无，是通过什么样的方式加以区别？是表相吗？是语言吗？是思想观念吗？可以说，只要我们落入任何一种表现方式，或者说我们无论采取什么样的方式来试图说明它们，都是错误的，都会落入俗知邪见。亦即说，我们要站在这样的高度，来领会“若言有我者，彼说我则非”二句偈语。

　　魔王波旬看来无话可说，只好转移话题：“若说言知道，安隐向涅槃。汝自独游往，何烦教他为？”——这个观点是魔王一直主张的，是他一直以来迷惑不解的，也是引起魔王极度恐慌恼怒的话题。魔王的意思是说，我知道佛陀您境界很高，思想很伟大；但是您自己证得涅槃获得安隐不就可以了嘛，何必费尽心机度化大众都去证涅槃呢？

　　佛陀回答说：“若有离魔者，问度彼岸道。为彼平等说，真实永无余。时习不放逸，永离魔自在。”

　　佛陀回答得也很直截：他为什么要不厌其烦地度化众生呢？原因就是要让大家都不要去做魔子魔孙，远离恶魔。既然发心远离恶魔，就必须要获取正确的方法与途径。佛陀的首要任务，就是要为这些身处险境的苦恼众生们引导离魔路径。因此，佛陀不分种姓、不分男女、不问贫贱，苦口婆心地且毫无保留地为他们宣说佛法，以期他们离苦得乐，抵达彼岸，从此彻底摆脱魔王的系缚与纠缠。

　　经中记述魔王闻佛陀如此说，“内心怀愁毒”，最好只好“即彼没不现”。魔王是不是真的从此消失不见了？远不是那回事儿。如前所述，当时机成熟之时，他自然又会不速而至。因为在魔王看来，魔子魔孙越多，他的队伍就越来越庞大，而魔王也越有成就感。

　　有时我在想：在一个物欲极度膨胀、寡廉鲜耻的界域里，不正是一个群魔乱舞的现实再现么？其实，魔王时刻伴随着我们左右。

　　有时，我们贵为“佛子”；而有时，我们却沦为“魔孙”。(4月7日)