本经叙述的内容主要有两个，第一是请法师说法，应秉持什么样的态度；第二是有关“苦”的生起之因与寂灭之因。

　　首先需说明，“毗纽迦旃延”是姓氏，与中国的“赵钱孙李”、“夏侯”、“欧阳”之类姓氏相同，没有什么特殊的含义。

　　253经的所述的主人公有两位，首先是尊者优陀夷。优陀夷尊者善于说法，巧用譬喻，能使每位闻法者都能欢喜信受，故被誉为“福度民众第一”。其次是位姓氏为“毗纽迦旃延”的婆罗门尼(婆罗门种姓的妇女)。有关这位婆罗门尼究竟是出家还是居家，从前后经文看，两种可能并存。那些砍柴的年轻人称她为“和上尼”(女师傅)，似乎该归入出家修行人的行列。但这里又产生了一个疑问：婆罗门的出家修行者中有女性吗？我们从原始经典的各种记述看，可以知道男性婆罗门一生之中有四期。一般而言，到第三期的林栖期开始，婆罗门便弃家隐居山林；第四期的遁世期，便彻底与俗家绝缘，舍弃一切财富，云游四方。然而四期的主体乃是男性婆罗门，迄今尚未听闻有女性婆罗门出家修行的说法。

　　其次，从经文中可以得知，这位婆罗门尼家庭条件不错，手下拥有一批年轻力壮的“年少”弟子，不仅是“游行采樵”，而且诸如田间劳作以及各种体力活，都由这批年轻人完成。有关婆罗门出家修行人，是否雇佣长工不得而知。根据《长阿含经》的一些记载，如果是德高望重的出家婆罗门，可以享受“梵分”待遇。所谓“梵分”，即相当于私人封地，即用于修行时所需的各种供养补给。婆罗门对“梵分”内的土地、财产、人员享有使用支配权，甚至享用有限度的独立司法权，但是对“梵分”的封地不具备所有权。而只有居家的婆罗门，才能拥有私人土地的处置权。

　　再次，从这位婆罗门的前后举止看，她一看始请优陀夷说法时，对自己刻意打扮了一番，“毗纽迦旃延婆罗门尼知食已讫，著好革屣，以衣覆头，别施高床”。如果位出家修行的女婆罗门，用得着如此折腾不？因此从各方面的分析看，我们可以得出结论，即这位婆罗门尼是位居家人士，很可能是位身世显赫的婆罗门家庭主妇——用中国旧式的一句很不体面的话讲，叫“地主婆”，或“官太太”。

　　上面已述，这位优陀夷尊者善于说法，使闻法者善生愉悦，乐于信受。但是这里涉及到一个很现实的问题，即该对什么人说法，又不该对什么人说法。有人会问：法师说法还能划分对象吗？所谓众生平等，说法者不该有分别心。但是凡事有个度，佛陀说法时，对于那些话不投机的、有意挑衅的，总是保持“默然”。所谓“法雨不润无根草，佛门只度有缘人”。当然话又说回来了，何谓“有缘有根”，何谓“无缘无根”？一般法师也难以分晓。但是，一个人是否骄慢(傲慢)，从态度上基本上是可以看出来的。因此，佛陀曾经嘱咐弟子们，对那些骄慢心非常严重的众生，是不可以为其说法的。佛陀的观点是：如果对骄慢者说法，不仅是对佛法的不尊重，而且很可能招引他人的谤法言行。

　　本经中所说的那些年少采樵者们，在上山打柴时，结识了优陀夷尊者，并多次听闻他宣说的佛法。大家对优陀夷尊者赞叹不已，深为他的说法玄妙所折服。这些年轻人回去后，自然要向他们的东家——毗纽迦旃延婆罗门尼面前提及：“我和上尼！当知庵罗园中有沙门优陀夷，姓瞿昙氏，依于彼住，极善说法。”

　　这位婆罗门尼听了饶有兴趣，便语诸年少言：“汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏，明日于此饭食。”诸年少此教已，便将主人的邀请向优陀夷尊者作了传达。优陀夷尊者默然受请。

　　第二天上午，尊者便著衣持钵，前往应供。吃完饭后，婆罗门尼想请尊者为她说法：“欲有所问，宁有闲暇见答与否？”可是她很高傲，在穿着打扮方面很是讲究，而且还“别施高床，现起轻相，傲慢而坐”。那种说话语气，类似与命令的口吻。

　　优陀夷见状，便回答说：“姊妹今是非时。”意思是说，现在不适合说法。尊者作此语已，从座起去。

　　如前三返，如是三请，优陀夷依然回答说“非时”，不为婆罗门尼说法。

　　如此一来，婆罗门尼感到很纳闷——她思前想后，也理不出头绪来。而那帮小青年，却是每日都能听闻到优陀夷那美妙的说法声音。于是她就询问究竟是怎么一回事，难道这位沙门尊者存有偏心？

　　诸弟子一语道破：“著好革屣，以衣覆头，不恭敬坐，彼云何说？所以者何？彼尊者优陀夷以敬法故，不说而去。”

　　婆罗门尼恍然大悟：“若如是者，更为我请彼。”

　　这次，婆罗门尼变聪明了，她“脱革屣，整衣服，更坐卑床”，向优陀夷请教佛法。关于什么叫“床”，什么叫“高床”，什么叫“卑床”，有兴趣的朋友可查一查佛学辞典。

　　上面所讲的，就是教我们听闻佛法时，要态度端正，不可存有骄慢之心。

　　下面是说法的具体内容，重点为苦因与苦灭的话题。

　　婆罗门尼问道：“有沙门、婆罗门说苦乐自作，复有说言苦乐他作，复有说言苦乐自他作，复有说言苦乐非自非他作。尊者，复云何？”

　　婆罗门尼的这句问话，包含四层意思：

　　1、苦乐为自作；

　　2、苦乐为他作；

　　3、苦乐既为自作亦为他作；

　　4、苦乐既非自作亦非他作。

　　关于这些问题，古今一直争论不休，到目前哲学界也未能圆满解答。原因何在？根本说不清楚。对于这四个问题，我们可以推演到很多类似的问题，比如说，业为自作，业为他作……它们具有很强的思辨性，若对佛法没有精湛的研究与实证，根本无法回答。

　　优陀夷尊者是如何回答的呢？他回答说：“阿罗诃说苦、乐异生，非如是说。”

　　这里的“阿罗诃”，特指佛陀。有时候我们会看到原始经典中，将佛陀称作“大阿罗诃(汉)”，是很正常的。我们不要一听到将佛陀降格称谓就大呼小叫。在原始佛教看来，个人修证的最高境界，就是阿罗汉；除此之外，再也没有更高的修持次第了。

　　事实上，婆罗门尼深感困惑的四个问题，实际上都是错误的，因为它们都是伪命题。而佛陀的“苦乐异生”，则是正知正见。同理，苦乐也是“异灭”，不存在什么自灭他灭等等诸如此类的伪命题。什么叫“异生”“异灭”？实际上就是依因缘而生，依因缘而灭，这便是佛法中的核心理论：缘起法。因此优陀夷在解释这个问题时，说“从其因缘，生诸苦乐”。优陀夷回答这些问题时并非即兴发挥，他是严格按照佛陀的教导而宣说，没有丝毫的添油加醋。从缘起的角度，我们对各种现象的发生，都可以作出合理的解释。比如说苦、乐、不苦不乐三受，也是根据因缘而生，随因缘而灭。

　　最后以马胜比丘的四句偈，结束本文：

　　诸法因缘生，缘尽法还灭；

　　我师大沙门，常作如是说。(4月18日)