第256经～258经(无明经)：

　　《杂阿含经》的八至十一卷，主要是对六入的探讨；但是第十卷中，又掺入了有关五阴的内容。第256经至第258经，其两位尊者之间的对话，即舍利弗和摩诃拘絺罗。他们探讨的主题，即何谓明，何谓无明。关于无明与有明，我们已经不止一次地谈论过这个话题。在前面的相关经典中，舍利弗与摩诃拘絺罗也曾谈过什么叫有明与无明。

　　拘絺罗问：“所谓无明，云何是无明？谁有此无明？”

　　舍利弗答：“无明者谓不知，不知者是无明。”舍利弗回答说，不明事理就是无明。

　　拘絺罗问：“何所不知？”——什么叫做“不知”？

　　舍利弗答：“谓色无常，色无常如实不知；色磨灭法，色磨灭法如实不知；色生灭法，色生灭法如实不知。受、想、行、识，受、想、行、识无常如实不知；识磨灭法，识磨灭法如实不知；识生灭法，识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗！于此五受阴如实不知、不见、无无间等(不证悟)、愚、暗、不明，是名无明；成就此者，名有无明。”

　　拘絺罗继问道：“什么叫有知？”舍利弗同样予以回答。很显然，对五受阴如实而生，知道它们是无常法、磨灭法、生灭法如实而知，便叫作有知，这样就叫作有明。“于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明；成就此法者，是名有明。”

　　第257经与256经大体相同，只是个别字句稍有差异。而在第258经中，重点讲到了色集、色灭、色味、色患与色离。展开而言，便是五阴之集、五阴之灭、五阴之味、五阴之患与五阴之离。关于这些名相，我们在前面的经典中，曾不止一次地提到，在此就不作过多地阐释。

　　第259经(无间等经)：

　　本经主要叙述若如实观察五受阴，便能获得圣果。

　　本经同样是舍利弗与摩诃拘絺罗之间的对话语录，对话的主题是如何如实观察五阴，如何方便快捷地证悟圣道。

　　拘絺罗问：“若比丘未得无间等法，欲求无间等法，云何方便求？思惟何等法？”

　　我个人以为拘絺罗这个问题提得很好，很有针对性。拘絺罗问舍利弗：有什么方便快捷的法门，能够使没有证道的比丘便捷地证悟圣道呢？这个问题如果放在当前，法师们肯定会摆出一大堆高妙的理论来论述，也有可能会卖弄几句类似参话头之类的禅宗公案来开示我们，不外是“自心作佛”、“烦恼即菩提”、“放下即解脱”之类的套话。这些话绝对正确，但是让人难以琢磨得透，让人不得要领，犹如雾里看花般真真假假、虚虚实实。

　　舍利弗对这个问题是怎么看的呢？他主要是从对五受阴的观察与思惟的角度，来说明我们如何获取解脱的方便法门。他说：

　　“若比丘未得无间等法，欲求无间等法，精勤思惟：五受阴为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得须陀洹果证。”

　　舍利弗的这段话，说得很在理，问题在于我们应该如何去看待它们。其实对于色、受、想、行、识五阴，即便是对于初学佛者，也是耳熟能详，并且都能说出个一二三来。可是真正能够对五受阴有着切身的体会，便是件极难做到的事情。对于我们平常人而言，这个世界是美好的，人世间总是善良居多，正义总能战胜邪恶。若从一个佛教的虔修者角度来说，所谓五受阴的世界，却是“为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我”的世界——这便是五阴受的八大过患。试想一下，现实中我们几个人能够认识到这一层？即便是被誉为“划时代的高僧大德”，对五受阴的种种过患，能够具备发自肺腑的感悟，恐怕都相当地困难。而舍利弗的观点是，比丘要想尽快地脱离苦海，就必须要对五受阴的本质特征，进行深入的体察。

　　接下来，舍利弗进一步说明，比丘要证得须陀洹果，需要对五受阴进行精勤思惟；不仅如此，比丘若想证得斯陀含果、阿那含果乃至最高的阿罗汉果位，同样需要对五受阴的精勤思惟。比丘为什么要如此重视五受阴呢？原因在于认识到五受阴的无常、苦空与无我，是“是所应处故”，即比丘应该做的事情(份内事)。比丘只有这样做了，才能称之为“正业”，否则便是“不务正业”。

　　最后，摩诃拘絺罗提出了一个十分有意思的问题：“得阿罗汉果证已，复思惟何等法？”

　　舍利弗还是回答那句话：“摩诃拘絺罗！阿罗汉亦复思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？为得未得故，证未证故，见法乐住故。”由此可见，观察五受阴，无论凡夫还是圣人，都是大家共修的方便法门。

　　当然，舍利弗最后一句话——“为得未得故，证未证故，见法乐住故”，倒是值得细细品味的一句话。阿罗汉究竟是不是个人修行的最高果位？阿罗汉究竟会不会退转？阿罗汉的见、思二惑(包括微细惑、习气)都彻底地断除干净了吗？这些问题，成为自古迄今一直争论不休的千年老话题。(4月24日)