本经是舍利弗与阿难之间的一段对话，主要内容是叙述五受阴是本行之所作，是本所思愿，是无常法，是生灭法。

　　此次对话情况稍有差异，是舍利弗诣阿难住所，向阿难请教法义：“阿难！所谓灭者，云何为灭？谁有此灭？”

　　阿难回答说：

　　“舍利弗！五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。”

　　舍利弗对于阿难的这段表述，表示完全赞同。舍利弗提问及的核心，是“所谓灭者，云何为灭”，以及“谁有此灭”。这个问题很抽象，也很难回答。而阿难的回答的核心，则是落在了“本行所作，本所思愿”两句上面。什么叫“本行所作，本所思愿”？就是我们今天造成的种种果报，都是由于过去久远劫生以来的造作与思愿(意欲)所形成。这种造作，即我们平常所说的“业力”。我在前面的文章中曾经说过，五阴与五受阴是有区别的：五阴本身并没有善恶之分，因为它们有时候表现为一种客观存在，而不能纯粹理解为主观存在；但是，当五阴与内界、外界相接触之后，便产生了种种感受与思想认识。此时，我们的种种“分别心”便自然而然地产生——我们由于受到过去业力因缘的驱使，便产生三受，即苦受、乐受、不苦不乐受。从佛法的高度来认识此一受，无论是苦是乐，还是不苦不乐，都是有问题的，甚至是“颠倒梦想”的。

　　业力的种类很多，一般而言，可以分为四种：

　　1、定业与不定业。所谓定业，就是故意而为的强业(故作业)，必定要受到某种果报；既无恶意，也不会引起严重的后果，故称作不定业。

　　2、共业与不共业。依佛教“自作自受”的法则，凡是自己所为的，当然应由自己负责，此为不共业；当然，人类社会相互依存，比如发生地震，影响的肯定不止哪一个人，此为众生共业。

　　3、引业和满业。引业是指决定某一有情在次一生将转生于何处之业；指圆满有情之众同分，而令各人诸根形量等殊别的善恶业。

　　4、表业和无表业。表业为有形，有轨迹可寻；无表业则无形无迹，幽隐颇深。

　　当然，有关业的分类远远不止以上所列四种。但无论是哪种分类，都包含身、口、意三种业。三业之中，意业为隐藏得最深，也极难对治，然而引发的后果也更为严重。关于意业的问题，容以后具体探讨。

　　需要说明一点，阿难所谓的“本行所作，本所思愿”，我们决不能将其等同于某种宿命论。首先，佛教虽然注重过去业力的重要作用，但是更为关注于现业，即我们现在具体在干些什么，这才是问题的关键。打个比方说，由于过去业力的原因，我们今生为人类，这个是无论如何也改变不了的。但是我们可以通过今生的努力，下一辈子不再投生为人类，而投生为天上当神仙，则是完全可以做得到的。因此佛法虽重业感而不落于定命论，重视现生的修习，特别是自身的不断努力，为改变自身命运，给予了无限的希望。而从佛教的缘起论出发，业力同样也是缘生缘灭的，因此阿难说它们“是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭”。佛教从来不承认轮回主体“神我”的存在，主张没有身心以外的业力，而它们只是依于因果法则的从业受果。当我们的身口意三业不再继续作“业”，或者说所作的均为“无记业”，那么我们就不会受到业力的影响。而所谓轮回，亦如流水般波波相次，如灯炷般焰焰相续，而绝非外道机械的流转说。(4月25日)