在本经中，佛陀以小土抟为喻，从而说明五阴无常、无我，且皆不可得的道理。

　　这里的“小土抟”，是指地面上近似圆形的小土块。虽然是块极其平常的小土块，佛陀以之为譬，却大有深意。

　　经文中一“异比丘”在思想观点上所产生的偏差而说起。这里的“异比丘”，并非是说思想异类的比丘，而是一种泛指，即“有一位比丘”。这位比丘在禅定中思惟的时候，产生了一些疑问——附带说明，习禅最容易出问题，如果方法不对头，弄不好会引起精神失常。此比丘产生了什么样疑问呢？原因是他对五阴究竟是常还是无常的问题，产生了疑惑：“颇有色常、恒、不变易、正住耶？如是受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？”

　　或许我们会认为，这位比丘真是愚痴与幼稚，出家僧比丘，难道连这些最基本的东西都搞不清吗？实际上我们不能产生这样的想法。首先，在当时“恒常实有”的思想占主导地位的社会大环境下，能够体悟到“五阴无常”思想的，毕竟只占极少数，而且要顶着巨大的精神压力；其次，纵然是明白五阴为无常、无我，但是它们为什么是无常与无我，很多比丘却是知其然却不知其所以然。佛陀嘱咐弟子们，要“从闻思修，入三摩地”。听闻佛陀的说法是第一步，我们不能听了就万事大吉，一听了之；而是要在听闻的基础上，结合自己的实际情况，去静心思虑。打个不恰当的比方：我们饥饿时，便会条件反射似地到处找吃的，有时候竟到了饥不择食的地步；而当我们大块朵颐后，便心满意足，此时再好的饭菜也没了味口。这个比丘很平常，司空见惯；可是我们一旦对这种生理上及心理上的反映进行深入考察，实在是太深奥了，因为它们几乎会涉及到方方面面的学科。有人会认为这是小题大做：我们吃鸡蛋时，如果老是琢磨着鸡蛋是如何形成的，或者这点鸡蛋究竟是哪只母鸡下的，这不是没事找事，死钻牛角尖么？但我个人觉得，我们没必要去揪住细节不放，但是对于事关事物规律的事儿，还是需要有一个逐步深入的过程。若对一切均走马观花不求甚解，那么就用不着劳神费力去习禅念佛了。

　　这位比丘产生了这些疑问，他自忖自己解决不了这个问题，便向世尊请教。佛陀闻后，便手执小土抟，对比丘说：“汝见我手中土抟不？”答曰：“已见，世尊！”

　　佛陀说：“比丘，如是。少土，我不可得；若我可得者，则是常、恒、不变易、正住法。”

　　在这里，佛陀自称连一块小小的土块(小土团)也不属于自己所有，因为我们小土团不可能为我们所拥有。而更多的情形是，小小的土团还完好无损，可是曾经的“主人”却早已尸骨无存！即便是小土团暂时为我们所拥有，但是它又是那么脆弱不堪，时刻都有变灰成泥的危险！因此佛陀说“小土，我不可得”，即是此理。

　　既然小土块不可得，那么从大的方面讲，金银财宝、荣华富贵以及功名利禄是不是可以为我所得呢？佛陀以追忆自己的往昔世为例，断然予以否定。他告诫比丘说：

　　“比丘当知：凡夫染习五欲，无有厌足；圣人智慧成满，而常知足。比丘！一切诸行，过去尽灭、过去变易，彼自然众具及以名称，皆悉磨灭。是故比丘！永息诸行，厌离、断欲、解脱。”

　　在这个前提之下，佛陀对这位比丘循循善诱，一步步引导出：

　　1、色(五阴)为无常；

　　2、色(五阴)为苦；

　　3、色(五阴)为无常，为苦，为变易之法；

　　4、圣弟子于色(五阴)中不复计我、异我、相在。

　　佛陀的“土抟喻”使该比丘的思维顿时开朗。后来，他“独一静处，精勤思惟，不放逸住”，经过刻苦的修习，最终心开意解，获得圆满。(5月22日)