本经与266经同名为“无知经”，其内容也颇多相近之处，只是在个别的地方略有不同。

　　在经文开始，佛陀同样谈到“众生列无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回生死，不知苦际。”在分析这个问题的时候，佛陀教导弟子们要“当善思惟观察于心”，就是我们平常所说的“观心”。为什么要“观心”？因为我们这颗“心”很不老实，喜欢到处去攀缘，去胡思乱想。正因为如此，我们的这颗“心”可谓布满了厚厚的一层灰尘，极不清净。因此佛陀说，“所以者何？长夜心不贪欲所染，嗔恚愚痴所染故”。接下来一句话尤其重要：“比丘！心恼故众生恼，心净故众生净。”这句经文，可谓神来之笔，其所说义理已远非大小乘所能囊括。众生为何而恼？是由于我们心里不宁静、不安分；众生为什么可以被称作是“清净众生”？只需“心净”则可！众生一旦做到了“心净”，此时的众生还仅仅是“众生”吗？决非如此。众生“心净”，圣人亦“心净”，只有达抵“心净”，此“净”即彼“净”，便能达到凡圣无二的境界。从这个意义上讲，所谓“烦恼即菩提”才可以讲得通，才能让大家把这个理儿搞明白。有时我们讲“心净则国土净”，皆从“心净故众生净”之句而演绎。

　　佛陀承认众生的心态是千差万别的——虽然大家从外表上看，都大致相当，但是众生之间最大的差别，便是心境，即心理运动。我们常说“一千个读者有一千个哈姆雷特”，是指在审美与鉴赏的过程中会因人而异；而鲁迅在评价《红楼梦》时亦说：“经学家看到易，道学家看到YIN，才子看到缠绵，革命家看到排满，流言家看到宫闱秘事……”，也同样是说明读者所处的角度不同，认识事物的结果也迥然有别。从佛教的观点上来讲，这便是“心”的“造作”，即心理活动的运行轨迹千差万别，互不雷同。佛陀谈到此作一比喻：“我不见一色种种如斑色鸟，心复过是。所以者何？彼畜生心种种故，色种种”。在这里，佛陀表达了一种很重要的心理学观点，即心态的运行与外貌的表征，二者有着密切的关系。我们有时说“相由心生”，即是此理。

　　正因为我们众生的“心”千奇百怪，因此我们每个所造的“业”亦完全不同，所遭受的果报彼此也毫不相干(当然，我不排除“共业”之说)。此人造此业必有此报，而彼人造彼业必有彼报，彼此断不可替代受业，更不可凭臆想消业。

　　如此说来，我们似乎落入了宿命论的泥淖之中。但是佛教并不是令人绝望的宗教；相反，佛教还处处为我们点燃重生的希望之火。如果我们众生欲想造作相同的业，然后再接受相同的果报，该如何做？佛陀明确地对我们说，如果我们众生对于“贪欲、嗔恚、愚痴种种”，皆能做到如实而知，如实而修，如实而行，乃至如实而证，便可以共获解脱。“多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离”；“如实而知，不乐著于色；不乐著故，不生未来色……我说彼等解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”

　　佛陀已交待得很清楚，至于做不做、能不能做到，或究竟能做到多少，那便要看每个人的福德与造化了。(5月28日)