本经重点是教导我们修习五阴为无常的观想。如观五阴为无常，便能断欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明，最终可得涅槃。

　　佛陀在这部经中，再一次郑重地告诫弟子们，对于“无常想”，要“修习多修习”。为什么要这样？因为修习无常想，“能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明”。有人或许觉得很奇怪：不就是“无常”吗？人生无常，万物无常，这个道理谁不晓得？很浅显的道理嘛，没必要把无常抬得这么高。事实上，这种观点是似是而非的。不错，在很多时候，人们都可以发出“世事无常”的感喟，文人墨客们的诗文中对此描述屡见不鲜，比如说，“万里长城今犹在，不见当年秦始皇”、“对酒当歌，人生几何；譬如朝露，去日苦多”、“阁中帝子今何在，槛外长江空自流”等等，都含有“人生无常”的内容。但是，能不能说他们都真正悟到了“无常”，进而修习无常呢？不能这么说。我们在思想上的确会时不时地闪烁着“无常”的火花，但是这决不能说他们已经悟到了无常真谛所在。在对待这个问题上，我们一定要把思想与实际行动要紧密地结合起来，光有思想却不付诸行动，那不是真正的“修”，更不是真正的“悟”。佛陀在这里交待得非常清楚，我们存有“无常想”，这是第一步；第二步，无常之想不仅仅是短暂的思想火花，而是将这种思想火花在我们每一次起心动念之中，都含摄于内，即我们念佛法门上的“念念相继”——这个“念”，便是“无常想”。第三步，我们需要把“无常想”与实际修行结合起来，做到断除一切“欲爱、色爱、无色爱”，乃至“掉慢”与“无明”。如果只有“无常想”，而无“无常行”，则是浅层次的，不究竟的，甚至是流于空谈玄谈；具备了“无常行”，就必须具备“无常想”——没有“无常想”作指导，“无常行”也有可能会不得要领的尴尬境地。因此，必须把无常想与无常行结合起来，偏重于任何一方，都会出问题。

　　佛陀为了说明这个问题，举出譬喻：

　　“譬如田夫，于夏末秋初深耕其地，发荄断草。”——修习无常想，犹如耕地拔草根；

　　“如人刈草，手揽其端，举而抖擞，萎枯悉落，取其长者。”——修习无常想，犹如割草摇堕枯草；

　　“譬如庵罗果著树，猛风摇条，果悉堕落。”——修行无常想犹如猛风果树；

　　“譬如楼阁，中心坚固，众材所依，摄受不散。”——修行无常想犹如楼阁中坚；

　　“譬如閰浮提一切诸河，悉赴大海，其大海者，最为第一，悉摄受故。”——修行无常想，犹如大海悉摄诸河；

　　“譬如日出，能除一切世间暗冥。”——修行无常想，犹如日出驱除暗冥；

　　“譬如转轮圣王，于诸小王最上、最圣！”——修行无常想犹如转轮圣王最圣。

　　不仅如此，佛陀还进一步提到，通过修行无常想，还可以在此基础上进一步“建立无我想”。如果将无常想与无我想都修到了极致，即“圣弟子住无我想”，则“心离我慢，顺得涅槃”，通往涅槃将会变得一路坦途，没有丝毫障碍。

　　我们万万不能小看“无常”与“无我”，因为它们是通往涅槃必经之路。若离开无常、无我而去空谈“自性”，则会失去立本之基。用现在的话讲，叫“脚根不着地”。坦率地说，学佛来不得半点投机取巧，我们不仅要“老实学佛”，还要“塌实学佛”，一步一个脚印，切莫指望一口吃个胖子。再说如今人们生活条件好了，大有都在忙着制订“瘦身计划”，一旦发“胖”发福，弄不好会百病缠身。因此，我觉得学佛还是少一点浮躁，少一点铅华，而多一点沉默，多一点低调。(5月31日)