“低舍”是一位出家比丘的名字。本经叙述低舍比丘修梵行之时生起怠慢之心，即对于佛法产生疑惑之心。佛陀知悉后，用良言加以规劝。

　　有一位名叫“低舍”的比丘，他很喜欢发牢骚，心里面藏不住话。在某一天，有众多的比丘都集于食堂，他高声地对大伙说：“诸尊！我不分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。”意思是说，他对佛所说诸法很是怀疑，认为不需要下力气去思惟(分别)佛法；他对修习梵行很不喜欢，却对整天睡大觉却是乐此不疲。

　　大家听后都很是惊愕：低舍比丘真是胆大，在大众中公然出此狂言，真是大逆不道！于是有人便将低舍比丘的这段话，如实向世尊作了汇报。

　　佛陀闻后，对这位打“小报告“的比丘说：

　　“是低舍比丘是愚痴人，不守根门，饮食不知量，初夜、后夜，心不觉悟，懈怠懒惰，不勤精进，不善观察思惟善法；彼于分别法，心乐修梵行，离诸睡眠，于正法中离诸疑惑，无有是处！若当比丘守护根门，饮食知量，初夜、后夜，觉悟精进，观察善法，乐分别法，乐修梵行，离于睡眠，心不疑法，斯有是处！”

　　佛陀在这段表态谈话中，指出了低舍比丘所具有的几大缺点：

　　第一，“不守根门”，即处处放纵自己，不知道勤加守护自己的身心；

　　第二，“饮食不知量”，即在饮食方面没有节制，没有坚守“过午不食”的戒条，而是一天吃上许多次，并且每次都吃得很多；

　　第三，喜欢睡懒觉，整天睡意绵绵，提不起精神，像抽了鸦片一样；

　　第四，他不仅身体懒惰，在心里方面也很懒惰，饱食终日，四肢发达头脑简单；

　　第五，最要紧的是，在他的思想深处，还处处充斥着愚痴“邪见”，且十分顽固。

　　后来，佛陀将低舍比丘叫到了自己的跟着加以训导。

　　佛陀问：“你在食堂说过那番话吗？”低舍回答：“实尔，世尊！”

　　佛陀提出了一系列的问题，让低舍一一回答：

　　1、“若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼色若变、若异，于汝意云何？当起忧、悲、恼苦不耶？”回答：“如是，世尊！”

　　2、“于受、想、行、识，不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼识若变、若异，于汝意云何？当起忧、悲、恼苦为不耶？”回答：“如是，世尊！”

　　3、“若于色离贪、离欲、离爱、离念、离渴，彼色若变、若异时，当生忧、悲、恼苦耶？”回答：“不也，世尊！”

　　4、“受、想、行、识，离贪、离欲、离爱、离念、离渴，彼识若变、若异，当生忧、悲、恼苦耶？”回答：“不也，世尊！如是不异。”

　　从上面四个一问一答中，我们知道低舍这个比丘其实并是真的那般糊涂，他很明白事理嘛！可是明白事理是一回事，是否按照事理去行去做，却又是另外一回事了。我们在现实生活中经常会遇到这种情况，即一谈起大道理来，我们都很明晓事理，有时候还可以侃侃而谈，谈得头头是道。可是一转脸就立马走样，所谓“漂亮话一箩筐，坏蛋事一车箱”。

　　佛陀为了纠正我们愚痴凡夫这种毛病习气，故说一譬喻：

　　“如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者语知路者，作如是言：我欲诣某城、某村、某聚落，当示我路。时知路者即示彼路，语言：士夫！从此道去，前见二道，舍左从右前行，复有坑涧渠流，复当舍左从右；复有丛林，复当舍左从右。汝当如是渐渐前行，得至某城。”

　　佛陀说此譬喻有何所指？

　　1、“其知路者，譬如来、应、等正觉。”——对道路很熟悉的，便是佛陀。

　　2、“前二路者，谓众生狐疑。”——我们都会行至人生的三叉路口，选择正确的道路，甚至攸关生死存亡；而善知路者的正确引导，显得至关要紧。

　　3、“左路者，三不善法：贪恚害觉；其右路者，谓三善觉：出要离欲觉、不嗔觉、不害觉。”——在一生的叉路口前，我们会有两种选择，一条是恶路，必然伴随着重重罪恶；一条是善路，自然是光明坦途。至于选择哪种道路，最后的决定权完全掌控在我们自己手中，佛陀只是一位引路者，他无法替代我们自己的选择。

　　4、“前行左路者，谓邪见、邪志……邪定；前行右路者，谓正见……正定。”(八邪道与八正道)——如果选择邪恶之路，后果必然是陷入邪恶的泥淖，且越陷越深，直至无力自拔；而在佛陀的英明指引下所选择的那条道路，必然是正确的康庄大道(八正道)。

　　5、“坑涧渠流者，谓嗔恚、覆障、忧、悲；丛林者，谓五欲功德也。”——在修行的道路上，一路坦途自然不现实，世间光怪陆离，充满各种声色犬马的诱惑。此时，若没有坚定的意志作动力，则可能会面临着前功尽弃，令人扼腕不已！

　　6、“城者，谓般涅槃。”——我们前进的目标只有一个，那便是“诣某城、某村、某聚落”，只要平安抵达目标，其他一切诱惑均可置之不顾。若我们心有旁骛，三心二意朝秦暮楚，时而于丛林小憩乐不思蜀，时而沟涧观光留连忘返，而将目标地完全抛于脑后。倘若如此，“得至某城”必将是遥遥无期，此生无望！

　　现如今，我们往往会处于两种尴尬境地：一是一生劳碌无为，为了养家糊口而疲于奔命，就像一台没头苍蝇般，毫无目标可言；二是目标众多，忙前顾后，吃着碗里的看着锅里的，不放过任何一个对自己有利益的“目标”。结果必然是顾此失彼，所获甚微。从这个意义上来讲，“毫无目标”和“目标过多”，没有本质的区别。

　　其实学佛也是一样。学佛本身就是一种甘于寂寞、乐于淡泊的一件事。可是很多人眼下却将信佛学佛视作一种“时尚”。只要一涉及到“佛”的主题，张口闭口便来一句“佛教文化”、“博大精深”、“修身养性”。如此一来，本来很辛苦的学佛行为反倒成了一种自我标榜、自我包装的“金字招牌”。学佛无所谓“品位”(或“品味”)之说，它并非噱头，更非游戏甚至闹剧。学佛者如果“态度不端正”，其后果也将极其严重，即正如佛陀所说的走向“旁门左道”(“八邪道”)，最后堕入三途八难且万劫不复的的深渊。(6月2日)