佛陀在本经中，开门见山地对弟子们说：“非汝有者，当尽弃舍；舍彼法已，长夜安乐。”就是说，如果不是归我们所有的，就应该统统将它们舍弃。为什么要舍弃？因为世间的万事万物，根本不是为我们所左右，比如说金银财宝、名誉地位等等，归根结底都不是为我们所有，而更多的时候，其表现为与我们甚至毫不相干。

　　我们在前面的经典中曾经看到，佛陀曾以祇园中的树木为喻，指出树木非我们所有，我们不必去执着树的所有权。在本经中佛陀便就这个问题，说得更为直白：“诸比丘！于意云何？于此祇桓中，诸草木枝叶，有人持去，汝等颇有念言：此诸物是我所，彼人何故辄持去？”如果此时我们产生了“此诸物(草木枝叶)是我所”的想法，说明我们还没有做到真正的“放下”，离“尽弃舍”还有相当的距离。面对佛陀的提问，在座的弟子们都很爽快地答道“不也，世尊”，让人感觉到他们的思想觉悟真是很高——不过反过来说，这似乎有点不过于高妙。举个不恰当的比方：某人家中富有殷实，经常为盗贼所惦记。有一天深夜，有个小偷光顾此富宅，蹑手蹑脚地走至富者家的卧室。而此富者此时早有察觉，但是他对于小偷的光顾故作全然不知，鼾声依旧。直至盗贼将值钱的家当悉数席卷而去，他躺于床榻仍是纹丝不动，第二天一大早还是该干嘛便干嘛。天明时家人见钱物被偷，便质问他昨晚怎么睡得如此死沉？倘若此时他淡定自若，慨而言之：“此乃身外之物，要之何用？再说，这些钱财根本就不归我所有，我为何那么在意？”若佛弟子有此胸襟，便乃真佛子也！然而现实情形似乎又远非如此。

　　我们常将“舍得”二字置于嘴畔，并诠释得八面玲珑，所谓“有舍才有得”、“有舍必有得”，“舍此而得彼”、“舍小而得大”、“舍妄得真”、“舍凡得圣”……凡此种种，不一而足。“舍得”二字是否真如此解尚需考究，然所谓舍“此”而得“彼”，还是有所企求、有所期盼。佛陀真实的教法是：天下万物皆非我所有，即无一物为我所有；既无一物，又有何物可“舍”？因此世尊说，我们需要深入的观察，“观察非我、非我所”，如此这般才能做到“于诸世间都无所取”，这便是佛法真诠所在。所谓“舍得”之说，囊概权释也。(6月6日)