我之所以将277经至280经四个小经合并起来分析，主要是此四经都是从正反两方面论述义理。

　　在第277经中，主要讲律仪与不律仪的关系，什么叫律仪，什么叫不律仪？道貌岸然不叫律仪，假斯文装腔作势更不叫律仪。佛陀在本经中说，什么叫不律仪？便是“眼根不律仪所摄护”，即六根著于六尘境，而生起快乐与痛苦的感受，然后各种麻烦由此生起，故而名之为不律仪。什么叫律仪？便是把各自的六根看护得很好，使其不放逸，做到心不染著，常住于安乐之中。当然，做到这一点，肯定需要一定的功夫。

　　在278经中，重点讲什么叫退法(令人退堕之法)，什么叫不退法。什么叫退法？便是“眼识色生欲觉，彼比丘欢喜赞叹，执取系著，随顺彼法回转，当知是比丘退诸善法”。如果一来，我们身上原来具备的那些善法，却是一天一天地消减，而恶法则一天天地增益。什么叫不退法？即是“眼识色缘，不生欲觉结，彼比丘不喜、不赞叹、不执取、不系著，于彼法不随顺回转”，就是不受外界染污尘境的影响。如果我们不退善法而将恶法退损，便会步入到“六胜入处”。所谓六胜入处，即“眼识(六根)色缘(六尘)，不生欲觉、结染著”。作为修行者的出家比丘，若能做到不受外界丝毫影响，着实不易。因此佛陀称赞其“譬如王者，摧敌胜怨，名曰胜王”——出家人一旦做到将诸魔降伏，其自豪堪比无往不胜的英勇国王。

　　第279经名为“调伏经”，叙述若调伏六根便得乐报，若无法调伏六根，则能获苦报。其所述的大意，与上述二经基本相似。正如经末偈颂中所言：“善摄此六根，六境触不动；摧伏众魔怨，度生死彼岸。”

　　第280经名叫“频头城经”。“频头城”是印度北部拘萨罗国的一个城邦，此时佛陀正游历于此，住锡于城北的申恕林中。有一些婆罗门长者听说佛陀住锡于林中，都纷纷前往拜谒。佛陀见到众多长者对自己很是尊敬，便与大家探讨这样一个问题：“若人问汝言：何等像类沙门、婆罗门不应恭敬、尊重、礼事、供养？”佛陀言下之意是，作为居士(长者，居家弟子)，完全没有必要对所有的出家人都那么尊重。有的人可以尊敬，有的人则完全没有必要那般客气。那么什么样的沙门不应该去恭敬呢？佛陀对他们说：“若沙门、婆罗门眼见色，未离贪、未离欲、未离爱、未离渴、未离念，内心不寂静，所行非法，所行疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。如是像类比丘，不应恭敬、尊重、礼事、供养。”就是说，对于那些不修不行的比丘(或者是貌似修行，实则是十足假修行的比丘)，居士们则完全不必要恭敬他们，更不要去供养他们，因为这些人不值得居士们去恭敬与供养。

　　那么，如何从外表上判断是真修行还是候修行呢？佛陀所给的判断标准是：

　　“我见彼沙门、婆罗门有如是像类——在空闲处、林中树下、卑床草蓐，修行远离，离诸女人，近乐独人，同禅思者；若于彼处，无眼见色可生乐著，无耳声、鼻香、舌味、身触可生乐著。若彼沙门、婆罗门有如是行、如是形貌、如是相，今我等知是沙门、婆罗门离贪、向调伏贪，离恚、向调伏恚，离痴、向调伏痴。”

　　从这段经文中我们可以得知佛陀对于出家人处世的倾向性，即出家比丘不要过于喧闹，尽量淡化名利，切不可利欲熏心；比丘尽量独处，如果身无法做到独处，起码要做到“内心寂静”。如果能跑到深山老林中去修行，那样更好；若求其次的话，总不至于整天忙于应酬，狐朋狗友整天吆五喝六地不务正业吧？怎么说呢？在距离佛陀灭度已经两千多年的今天，不消说到“林中树下”去做个“近乐独人”，即便是在商品经济充斥于每一个角落的今天，能够做到心底里的“洁身自好”，也是凤毛麟角。(6月9日)