本经主要叙述佛陀为郁多罗婆罗门以及众多比丘宣说有关修“根”的正确观念。指出虽生可意与不可意，但以知见而随尽灭，而离厌与不厌。

　　有一位年少婆罗门，名叫郁多罗。他是婆罗门大师波罗奢那的弟子。有一天，郁多罗前来拜会佛陀。佛陀就问他：“汝师波罗奢那为汝等说修诸根不？”这里的“根”，指的是六根。佛教讲六根，外道也讲六根。那么外道对六根的要求(即“修根”)是怎样的呢？

　　郁多罗回答说：“我师波罗奢那说：眼不见色，耳不听声，是名修根。”就是我们对外界的各种诱惑，做到视而不见，听而不闻，杜绝外界一切干扰，所谓“两耳不闻窗外事，一心苦读圣贤书。”至于郁多罗老师的观点是否正确，我们先不作评论。

　　佛陀反问道：“若如汝波罗奢那说，盲者是修根不？所以者何？如唯盲者眼不见色。”

　　从佛陀这句问话中，我们可以知悉，其实波罗奢那的观点是站不住脚的。为什么这么说？如果说“眼不见色，耳不听声”，那么盲人与聋子，势必个个皆是大修行者，因为他们的眼睛看不见，耳朵压根就听不见。问题是，盲聋人算不算“修根”？

　　佛陀的这一反问，一下子把郁多罗给问住了。他细细一想，对呀，这位大师说得极是！如果按照波罗奢那的观点，即“眼不见色，耳不听声”谓之“修根”，对于六根健全的人而言，惟一能做的，大概就是堵住耳朵、蒙住眼睛，塞住鼻孔……因为只有这样，才能使得我们看不见听不着，把自己弄成一个活死人一般，大门不出二门不迈。在现实生活中，这么干可能吗？根本不可能。

　　针对郁多罗的窘状，佛陀分析道：“异于贤圣法、律无上修诸根。”意思是说波罗奢那的观点从根本上讲就是有问题，并不符合所谓的“贤圣法”与“贤圣律”，是违反生活常理的。

　　那么佛陀的观点是什么呢？

　　佛陀的思想很是明确，他认为，作为人类(扩大至一切有情)既然生活在真实的、丰富且繁复的现实世界之中，倘若一定要我们做到“眼不见色，耳不听声”，根本不可能做到。而我们惟一能做到的，便是我们面对多彩世界所秉持的思想与态度。比如说眼与色相缘的时候，生眼识。此“识”是一种杂染之识，并不清净。从常理来说，当我们见到“可意”(即“合意的”)的，我们便生欢喜心；可是当我们遇到那些“不可意的”，便会生起厌恶之心。有时，我们会无动于衷，漠不关心，无所谓高兴不高兴，此称之为“可意不可意”——实质上这也是一种掺杂个人情感因素的染污之识。就是说，当我们眼色相缘、耳声相缘、鼻香相缘……之时，会产生五种“意念”，即：可意、不可意、可意不可意、不可意可意、可意不可意可不可意。这并不是在绕口令，更不是在玩文字游戏，而是一种由浅而深的心理状态分析。

　　当我们遇到此五种“意”时，我们不是闭上眼睛、塞上耳孔去“勿视勿听”，而是要敢于面对，没有什么好逃避的。而圣与凡的最大区别，便是面对这些“意”时，我们应该保持怎样的心态。佛陀的观点是，对此，我们当“心调伏、善闭关、善守护、善摄持、善修习”，这才是问题的关键。对于眼色、耳声、鼻香等，我们要像“力士弹指(声)顷灭”，要像“莲荷”一般“水所不染”，要像“力士舌端唾沫，尽唾令灭”。如果我们魂不守舍，六根跟着六境满街转悠，那我们还谈得上是修行吗？

　　最后，佛陀对我们说，当我们“眼、色缘生眼识”而生起可意、不可意之时，我们能做到“惭耻厌恶”，方能称得上是“圣法、律觉见迹”(真正走上解脱的道路)。当然，我们切莫将此处的“惭耻厌恶”视为一种等同于“举心动念”的分别心，而是当我们面临各种声色诱惑时所必须保持的一种心态。当然，或许它与后期大乘佛教所主张的“如如不动”略有距离；然实际情形是，我们有时过于高估了自己——天才毕竟是稀缺资源。在“天才”尚未发展成为普遍的生产力之前，我们还得一步一步地丈量着脚下的土地。(6月12日)