本经叙述何谓正见。

　　何谓正见？在不同的时期和场合，会有着不同的阐解，如果从“纯”佛法的角度来讲，我们今天绝大多数人，都是邪见。而在本经中，佛陀对于“正见”的看法是：离开“有”与“无”二见而行中道，即为正见。尊者撒陀迦旃延问佛：“云何正见？云何世尊施设正见？”这里包含着两层意思，第一，什么叫正见；第二，佛陀说正见法的深意所在。

　　佛陀是如何回答的呢？“世间有二种依，若有、若无，为取所触：取所触故，或依有、或依无。”这两种“依”分别为“有”与“无”。根据我个人的理解，“有”即为常，而“无”即为断。世尊说：“若无此取者，心境系著使不取、不住、不计我苦生而生，苦灭而灭，于彼不疑、不惑，不由于他而自知，是名正见，是名如来所施设正见。”在这里，如来说离开有取与无取，即为正见。因为离开了有与无，才会使心不系著于境，如此才能不系于苦；离于二边而行中道，即为正见。

　　我们知道，原始佛教讲中道，而大乘佛教也讲中道。名称虽相同，内容却有所差异。我个人以为这二者最大的差别，在于个人修持的出发点与观点不同所造成。原始佛教最主要注重个人心性的修炼，比如说杂阿含经的说法对象，绝大多数都是出家的比丘(极少数是比丘尼)。闻法的对象是出家比丘，佛陀自然要求他们要加强个人修养，使自己少点欲贪；在个人问题解决的基础上，再来帮助其他人。因此，佛陀在讲法时，无论是离有还是离无，都是着眼于修行者个人(比丘)，让他们正确对待物质享受，如何平息内心的躁动等等。而在后期大乘佛教时期，由于时代的发展，仅仅关注于个人了生死的封闭式的自我修炼，已经无法适应社会大众的需要，因此必须对教理作出新的阐解(或者说在原有教理的基础上进行新的发展)。因此，此时的有与无，不仅着眼于社会大众，同时也着眼于现实世界与宇宙万法诸方面。有关大乘佛教的中道思想，最有代表性的便是龙树的“八不中道”，即生灭、常断、一异。龙树在《中论》的卷首便说“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。”用“八不缘起”来对治世间的八种邪执，可以说是对原始“二不中道”教理思想的重要发展。

　　第302经(阿支罗经)：

　　阿支罗迦叶是位外道信徒，但是他对佛教很有好感，于是在佛陀乞食归来的途中，向佛陀请教了一些问题。这些问题主要是：苦为自作、为他作、为无因作？

　　佛陀起初不太乐意理会阿支罗，因为说法需要讲因缘，因缘不具足最好不要勉强，否则会引起闻法者的烦恼。但是这位阿支罗外道很执着，他再三问佛陀：“瞿昙，何为我作留难？瞿昙！云何有异？我今欲有所问，为我解说。”

　　佛陀见他很诚恳，便告之曰：“随汝所问。”

　　佛陀对于有关“苦自作”、“苦他作”、“苦非自非他无因作”这些问题，并不愿意回答，因为这些问题一两句话根本说不清，或者说越说越糊涂，干脆不要回答，是一种“无记”。

　　阿支罗对此深感不解，他问“答言无记。今无此苦耶？”既然是“无记”，是不是说世间根本就没有“苦”的存在呢？

　　对此，佛陀予以了否定：“非无此苦，然有此苦。”

　　既然有苦，这些苦究竟是如何产生的？佛陀为什么回答说“无记”？在经中，佛陀给予了解答：苦无论是自作、他作，还是非自非他无因作，都是一种边见。那么“苦”因何而起？最明了的回答是：依因缘而起。具体来说，便是十二因缘。

　　在谈起因果时，我们常常会说“若问前生事，今生受者是；若问来生事，今生作者是。”这四句话从表面上看很合理，实际上也有问题，因为其中涉及到这样一个问题：前生之事是谁在“作”？今生又是谁在“受”？“作”与“受”之间，有无一个永恒不变的主体存在？要解答这个问题确实很困难，因此佛陀用“无记”来回答。如果我们将“前生事”与“今生受”或“来生事”与“今生作”联系起来，就必然会产生一个“作”、“受”主体的问题。而这个观点用佛法来衡量却是有问题的，理由是它无形中等于是承认了“我”的存在。为了解决这个问题，后来的唯识家们用“阿赖耶识”或如来藏思想进行自圆其说。我本人对唯识教理知道得很少，在此不好胡诌。

　　经中记载，这位阿支罗迦叶后来被牛角顶触而死。但是他“于命终时，诸根清净，颜色鲜白”，意思是说面不改色，安详而逝，获得涅槃。佛陀闻后，深为赞叹，称阿支罗迦叶“见法、知法、次法、不受于法，已般涅槃”，并嘱咐弟子们去“供养其身”。

　　第303经(玷牟留经)：本经与302经大体相同，故略说。(6月30日)