本经重点讲六内处、外六处的可见与不可见、有对与无对。

　　我们知道，眼等六根为六内处，色等六境为外六处。有比丘对这些问题不是很了解，于是向佛陀请教：“云何眼是内入处？”佛陀回答说：“眼是内入处，四大所造净色，不可见有对；耳、鼻、舌、身内入处亦如是说。”后来这位比丘又问：“世尊！如世尊说，意是内入处，不广分别。云何意是内入处？”佛陀回答说：“意内入处者，若心、意、识非色，不可见无对，是名意内入处。”

　　上面这段话的重点在于“不可见有对”、“不可见无对”。什么叫“有对”，什么叫“无对”？有对与无对彼此相互对应，“对”，是“障碍”义，通俗地讲，有对就是有障碍，无对就是无障碍。在上面的一段经文中，佛陀将六根中的前五根，即眼耳鼻舌身，喻为可见之物，即有对；而将意(或心、识)喻为不可见之物，即无对。有对是占用物质空间，而无对则无有占据物质空间。在本经的后面，佛陀将六境中的前五境(色、声、香、味、触)纳入有对，而将第六境(法)纳入无对，即是说前五根与前五境为有对，意根对法境为无对。从有对上讲，眼等为四大所造，这个好理解。如果我们认为眼等为四大所造，便认为它们是实有(有障碍性)，这便是错误；而意法无形无色，看不见摸不着，但是我们却不能认为它们非四大所造，便认为他们是虚无(无障碍性)。而所谓的“内”，是针对我们众生自身而言；所谓“外”，是相对于自身之外的各种物体而言(有形或无形)。

　　有对分为三种，第一，障碍有对，指五根、五境等十色界皆为物质，故如手碍手，石碍石，二物不能同时于同处生，称为障碍有对。第二，境界有对，指心、心所唯于自之所缘境而转，即为各自所缘之法所拘束。第三，所缘有对，指心、心所唯于自之所缘境而转，即为各自所缘之法所拘束(此三种分类参考于《中华佛教百科全书》)。

　　在本经的结束处，当比丘问到“云何法外入处”时，佛陀回答说“法外入处者，十一入所不摄，不可见无对，是名法外入处”。这里的十一处，是指眼耳鼻舌身意六根，加上色声香味触五境，共为十一。《俱舍论》称法境处乃摄除了五根五境，及心王外的余法。可见法处范围极广，凡是十一处以外的一切物体，均可纳入法入处的范围。顺便说一句，本经从表面上意句平平，然实际上却十分艰深难懂。坦率地说，我本人也是一知半解，对经中所表述的义理，半天也理不出个头绪。(7月13日)