359、360、361三经均名为“思量经”，三经侧重点有所不同。

　　359经叙述识如依思量妄想时，就会生未来世之苦。佛陀说：“若思量、若妄想生，彼使攀缘识住；有攀缘识住故，有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如是纯大苦聚集。”相反，如果“不思量、不妄想，无使无攀缘识住”，就会“于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭”，这样才能使得“纯大苦聚灭”。

　　这段经文看似简单，其实若细细推究起来，十分复杂。我个人以为，本经的重点在“彼使攀缘识住”这句话上面。所谓“攀缘识住”，是指识之所缘处、所依止处，即“维持识存在的基础”。这个“识”，若展开而言，并不是指“六识”，而是指“四识”，即色、受、想、行四识，我们识之所缘所住，无外乎就是此四识而已。而所谓的眼耳六识，其所缘对象，也就是在色、受、想、行四个方面展开运作(所缘)。如果我们对于色受四识产生了思量(计执)，产生了贪味，就必须伴随着妄想的产生。比如说我们美学上所讲的“审美”，审美活动必伴随着意识分别，必须伴随着审美主体的主观感受——无论这种感受是美的、丑的或无所谓美丑。审美主体既可以是单个人，也可以是某个群体；而审美客体既可以是具体的物状，也可以某一精神文化产品；审美必然产生某种精神愉悦(或精神陶冶、享受)。从佛教的角度上讲，我们的审美思惟就是一种“识”的主体，而审美对象便成为某种客体。主体与客体的结合，所产生的系列精神活动，便是“识之所缘”。当这种“攀缘识住”一旦产生后，“思量”与“妄想”也会随之而产生。无论这种精神的审美享受是多么得令人惬意，它同样是一种“妄执”，是虚幻不实的，是自体性空的，也是导致“纯大苦聚”产生的根源之一。因此佛教中有一句颇为到位的话叫“举心动念，无非是罪”，说的就是这种道理。哪怕我们在不经意间所产生的细微的念想，都会产生业果，都会产生罪报，无论这种念是善念(俗世中的善念乃为不究竟念)、恶念或无记念，都会牵引我们陷入泥淖。

　　360经、361经与359经基本相同，唯加名色(色受想行识总名)、往来、生死三支而已，三经的基本精神乃是一致的。(8月2日)