我之所以将以上七经合并叙述，主要是此七经从内容上讲，与上述的404、408经大体相仿，都是众比丘在迦兰陀竹园的食堂里作些“世间思惟”。我们知道，这些世间思惟是十分有害的，佛陀洞悉了众比丘的念想，便及时加以制止，以防止在僧众中造成燎原之势。以下述的诸经中，众比丘共产生了下述之想(念、觉、想、说)：

　　409经：“或有贪觉觉者，或嗔觉觉者，或害觉觉者。”

　　410经：“起亲里觉(思念亲人、家乡)、国土人民觉、不死觉。”

　　411经：“或论王事、贼事、斗战事、钱财事、衣被事、饮食事、男女事、世间言语事、事业事、诸海中事。”

　　412经：“我知法、律，汝等不知我所说成就，我等所说与理合；汝等所说不成就，不与理合；应前说者，则在后说；应后说者，则在前说，而共诤论言。我论是汝等不如，能答者当答。”

　　413经：“波斯匿王、频婆娑罗王，何者大力？何者大富？”

　　414经：“汝等宿命作何等业？为何工巧？以何自活？”

　　415经：“某甲檀越作粗疏食，我等食已，无味无力；我等不如舍彼粗食，而行乞食。所以者何？比丘乞食时得好食，又见好色，时闻好声，多人所识，亦得衣被、卧具、医药。”

　　通过对上述七经的比较分析，我们可以得知，比丘起贪、嗔、害三觉，当为首要大患，佛家称之为“三根本毒”，是大家共同灭除的对象。而其他的一些议论或觉想，虽然对自己的修为不会产生根本性的障碍，却不利于自身修行，则是毫无疑义。比丘身在佛门，难免会产生思念家乡亲朋故友，思念自己的国家，这都很正常；对生命的依恋，希望长生不老永恒不死，也是大家共同追寻的理想情境；而有事没事时在一起闲聊起一些乌七八糟的事情，或者议论国王、前生之事，也是情有可原；对于饮食所生起的分别心，亦实属人之常情。这些东西对于当今的出家两序来说，可谓司空见惯，再正常不过了。可是在佛陀看来，这些都是不应该谈论之事，甚至连这想的念头都不能动一下。我个人的观点是，修行须从大处着眼(比如说“上求佛道，下化众生”之类的宏伟目标)，却要从细微处着手。我们切勿认为小节可以不拘，实际上所谓的大事业，也完全是由一些看似不起眼的小细节组成。中国有句古话叫“一屋不扫，何以扫天下”，讲的就是这个道理。自己个人的事情都没有办好，没有把自己那些细微的念想习气收拾干净，对于度生利生之类的大业又何从谈起呢？用佛陀的话叫，这些念想议论对于我们个人的修为来说，“此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃”——没有半点好处，却只会招惹麻烦，自寻烦恼。

　　总结一下上述七经，要点如下：

　　1、比丘不应该生起贪、嗔、痴(害)觉；

　　2、比丘不应该生起亲里觉、国土人民觉、不死觉；

　　3、比丘有事没事时，不应该对世俗中的各种事务作无益的探讨；

　　4、比丘对教义、修持若有分歧，不应该生起诤论；

　　5、比丘不应该参与讨论国家政事以及议论国王间的私人恩怨；

　　6、比丘不应该对自己的宿命作些无端的猜想；

　　7、比丘对饮食不应该生起分别心。(8月28日)