452经和453经从内容上讲，基本相同，只是篇幅方面略有些长短差异。但是本经从义理上讲，却是相当地精深，很难理解，也很难说得明白。经中重点在于四句话：“缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。”而此四句经文的要点则落在第一句“缘种种界生种种触”上面。“缘界而生触”应作如何理解？关于界我们已经搞清楚了，是指十八界，即六根六境六识，根境相互缘取而生识，合起来即为十八界。搞清楚这句话含义之前，我们应该搞清楚何为“触”。从心法上讲，触是指境(对象)、根(感官及其机能)、识(认识)三者和合时所产生的精神作用，通俗地讲，即是主观与客观接触后所形成的某种感觉。从这里我们可以想起另外一句话，叫“三事和合生触”，这里的三事，就是指根、境、识，具体而言，即是指十八界。当根境识三者和合即相互产生作用的时候，此时“触”(某种感觉)便形成了。我在前文曾粗略探讨了六识与第六识(意识)的差别，指出此六识与意识是既有联系且有区别的关系，即时间的恒久性以及对事物认识的深入性方面讲，是存在很大差异的。这里的“触”，并非单一的个体，而是可以细分为六触(六触身)。例如眼根、色境、眼识三者和合，便可以产生眼触；以此类推，可以分为耳、鼻、舌、身、意产生耳触乃至意触。前五触为二物相对，倾向于物质性(色)；后一触(意触)以名为对象，故而偏重于精神意识领域。

　　“缘种种界而生种种触”这句话搞清楚后，后面的话就比较容易理解了。缘触生受，缘受生爱，缘爱生取，缘取生有……这是属于十二因缘的范畴。在454经中，对于“触”等引起的后果则讲得更明白：“缘眼界生眼触，缘眼触生眼受，缘眼受生眼想，缘眼想生眼欲，缘眼欲生眼觉，缘眼觉生眼热，缘眼热生眼求。”所谓想、欲、觉、热、求，可以说都是贪欲的异名，只是粗浅程度不同而已。我们人类一旦产生了贪欲，就容易产生执取，就容易为了满足了自己的一己之私而无休止地向他人攫取。如此一来，人类社会便从此变得很不太平，以至于各种问题此起彼伏，永不消停。当然，有些人会从社会学、政治学、经济学等等不同的角度对社会矛盾以及阶级的产生作出不同的阐释，并以此否定甚至批驳佛教的“缘起观”，我个人以为这些人是极其幼稚的。无论是社会分工、私有制、剩余产品还是机能进化、生理需求乃至自我实现需求，归根结底，我们还是可以将种种问题的根源，落在一个“心”字上面。从现实人群而言，绝对意义上的平等、自由、博爱与人性的完满、社会和终极和谐，是永远无法实现的(事实上可视作等同于乌托邦)。但是，如若我们一定要在这种充斥着麻烦与纠葛的世界里，实现它们、拥有它们，该如何做？还是那句话说得好，即首届世界佛教论坛所宣示的那样——“和谐世界，从心开始”，因为只有在“心”里面，我们可以完成任何现实世界里一切所无法实现的梦想。(9月7日)