有一位婆罗门来拜访佛陀，提出他自己的观点主张：“众生非自作、非他作。”在这里，婆罗门的观点是典型的“业无造作”，即苦乐祸福等等一切幸福灾难，既不是自己所作，也不是他人所作的结果。

　　佛陀不同意这位婆罗门的观点，说“如是论者，我不与相见”，意思是说如果你坚持这种观点，我们还是不见面为妥，否则会引起不愉快。婆罗门见状后又问：“众为生自作、为他作耶？”

　　对于婆罗门的提问，佛陀并没有正面回答，而是问：“有众生方便界(要素)，令诸众生知作(行动)方便耶？”这里的“方便界”，可理解为“引发精进行动的活力、要素”。这句话可解释为：“当有引发行动的活力，众生则知有行动的活力吗？”

　　婆罗门回答说：“有众生方便界，令诸众生知作方便界。”

　　佛陀说道：“若有方便界，令诸众生知有方便者，是则众生自作、是则他作。”接着佛陀又问：“婆罗门！于意云何？有众生安住界、坚固界、出界、造作界，令彼众生知有造作耶？”在这里，“安住界”作“持续行动的活力”解；“坚固界”作“对行动坚定恒久的活力”；“出界”指“引发行动完成的活力”；“造作界”即“行动界”，指作为的领域、作为的要素。

　　婆罗门对此回答是：“有众生安住界、坚固界、出界、造作界，令诸众生知有造作。”

　　最后佛陀得出结论：“若彼安住界、坚固界、出界、造作界，令诸众生知有造作者，是则众生自作、是则他作。”

　　从上面的经文对话中，我们不难看出，佛陀运用善巧迂回的方法，使得婆罗门原先的“众生非自作、非他作”的观点不攻自破。很显然，佛陀是主张众生自作、他作的。这里的“自作”、“他作”与有我论、断灭论是完全不同的。通过对上下经文的分析，我个人以为，佛陀所讲的“方便界”，也就是使众生积极向上、奋力攫取的动力。众生之所以自作、他作，皆源于这个“活力因素”。这个活力因子佛陀虽然没有明讲，但是我们很清楚，佛陀所指的，便是我们平常所讲的无明贪欲。正是由于这个东西在暗地里悄悄的驱使，才使得我们不停地、拼命地去无偿占有、巧取豪夺，任由自己的贪婪欲望无限膨胀，直至将自己彻底摧毁。(9.12)