在此三经中，罗睺罗的提问是：“云何知、云何见我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系系著使？”这个提问在465～468四经中完全相同，一字不差。从“一时佛在王舍城迦兰陀竹园”经句中可看出，罗睺罗尊者似乎是提出了一个问题，而佛陀则从不同的角度进行解答。我们不能简单地认为佛陀反复说，乃是罗睺罗尊者没有完全听明白，而是佛陀假籍尊者之问，对其他未悟道行者进行点拔，因此这个问题带有一定的普遍性。

　　466经叙述如知见三受乃以触为因而生，则可达无我、无我见，乃至无有结使。“有三受：苦受、乐受、不苦不乐受。……谓此三受，触因、触集、触生、触转；彼彼触因、彼彼受生，若彼彼触灭，彼彼受亦灭、止、清凉、没，如是知、如是见我此识及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系著使。”此段话是对三受产生根源的细致分析，所谓三事和合生触，触生受，受分苦、乐等三种。

　　467经提示对三受进行细微的观察，对于三受，“观于乐受而作苦想，观于苦受作剑刺想，观不苦不乐受作无常想”。这段经文非常重要，它是对三受的一种对治观想，即有乐受时，我们当观察到乐中的痛苦；当我们正在遭受痛苦的煎熬时，我们应该观想比痛苦更加痛苦的“百剑刺身”的极端苦楚，让人求生不得求死不能，痛不欲生；当我们既无痛苦也无快乐的那种折磨时(类似于我们平常所讲的“枯燥无味”、“百无聊赖”，当然，严格来讲，这也是一种痛苦)，我们当树立起“无常”观想。比丘只有树立起上述三种观点，才能称得上是真正的“正见”，“寂灭安乐道，住于最近边，永离诸烦恼，摧伏众魔军。”

　　468经进一步对于三受进行观察，“观于乐受，为断乐受贪使故，于我所修梵行；断苦受嗔恚使故，于我所修梵行；断不苦不乐受痴使故，于我所修梵行。”我们为什么要对三受进行观想呢？最要紧的还是为了断除在我们那份根深蒂固的“贪、嗔、痴”——此三毒不除，修梵行也将毫无建树、毫无希望。因此，佛陀语重心长地对罗睺罗说：“若比丘乐受贪使已断、已知，苦受恚使……不苦不乐痴使已断、已知者，是名比丘断除爱欲缚、去诸结、慢无间等、究竟苦边。”这里的“慢无间等”，即是去除了最难根除的“贡高我慢”。只有去除我慢，才能达到“究竟苦边”的终极解脱。正如经中偈颂所言：“觉知诸受者，现法尽诸漏；明智者命终，不堕于众数；众数既已断，永处般涅槃。”(9月16日)