我们知道，提婆达多是佛陀的堂弟，在佛陀晚年的时候阴谋分裂僧团。提婆达多另立僧团后，也招收了很多弟子，这些弟子皆不明真相，为提婆达多所迷惑。有一点需要说明，提婆达多另立僧团，不等于说僧团之间从此就互不往来；实际情形是：提氏所另立的僧团距佛陀僧团相距并不遥远，提婆达多的弟子也时常礼拜佛陀及诸上座弟子。本经中记载的是一位叫“月子”的比丘，他便是提婆达多的弟子。有一天他造访尊者舍利弗。舍利弗就问月子比丘：“提婆达多比丘为诸比丘说法不？”月子比丘答言“说法”。舍利弗就问：“提婆达多说些什么法呢？”月子比丘回答说：“彼提婆达多如是说法言：比丘心法修心，是比丘能自记说：我已离欲，解脱五欲功德。”

　　月子比丘的回答中，重点是“心法修心”四字。其义大意就是以心为法，将心识意念作为修习的主要对象。这个“心”的范围极广，其有善、恶、无记之别。如果将所有的“心”都作为一种“法”去修习，初习者往往不得要领，理不出头绪。从这句话中，我们便可以知道其实提婆达多所修之法是有问题的，根本不可能是什么究竟之法，对于“离欲”和“解脱五欲功德”没有实质性帮助。因此舍利弗对月子比丘说：

　　“汝提婆达多何以不说法言：比丘心法善修心，离欲心，离嗔恚心、离愚痴心，得无贪法、无恚法、无痴法，不转还欲有、色有、无色有法，彼比丘能自记说言：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有耶？”

　　从上述经文中，可以看出舍利弗抓住了“心”的根本，即我们在修行时，需要去除的并不是我们的善心、清净心，而是我们恶心、污染心。具体而言，就是欲心、嗔恚心与愚痴心——它们是一切烦恼生起的根本。如果不能做到“离欲心，离嗔恚心、离愚痴心，得无贪法、无恚法、无痴法”，就不可能做到“解脱五欲功德”。只有离开贪、嗔、痴三毒，才能真正拥有“自记”的本钱，否则便是纸上谈兵。为了说明这个问题，舍利弗用了“大石山喻”、“因陀铜铁及铜柱喻”、“十六肘石柱喻”、“火烧未烧喻”来分别予以解说。

　　关于提婆达多在修行法门方面的具体主张，除了公认的“五法”(依《有部毗奈耶破僧事》卷十所传，指不食乳酪、不食鱼肉、不食盐、受用衣时不截其缕绩、住村舍而不住阿兰若处)外，并没有更多详细的记载。但从各种经典及传记的记述来分析，提婆达多一系仅在修习法门(理论与实践两方面)上的确是存在根本缺陷的。造成这一缺陷的根本因素，在于提婆达多没有切实、究竟的修习实践，直接导致了知见的肤浅甚至偏邪。这与他过多去醉心于谋取名闻利养有着很大的关系。通过提婆达多的反面事例，我们似乎可以得到这样一个启示：作为当代出家僧人，如果过分热衷于迎来送往的世俗事务，必然会影响到个人修为的进步历程。在工作实践中，也使我深深地体会到，整日忙碌于世间杂务，的确需要很大的智慧。若稍有不慎，自己亦将落为一介俗夫，与世间红绿男女，也仅仅是穿着打扮有所差异而已。(10月19日)