本经偈的内容是：

　　断一切诸流，亦塞其流源，聚落相习近，牟尼不称叹。

　　虚空于五欲，永以不还满，世间诤言讼，毕竟不复为。

　　迦旃延对此回答是：“眼流者，眼识起贪，依眼界贪欲流出，故名为流；耳、鼻、舌、身、意流者，谓意识起贪，依意界贪识流出，故名为流。”在这里，迦旃延尊者重点回答了何谓“流”。贪从眼识而起，眼识缘眼界，故而贪从中起，如滚滚洪流，一复不可收。与此类推，故为六流。那么什么叫“不流”呢？以眼根为例，“谓眼识、眼识所识色依生爱喜，彼若尽、无欲、灭、息、没，是名不流”。识不与界所缘，做到无欲息没，故而为不流。

　　进而，迦旃延谈到了三事和合生触，即“谓缘眼及色，生眼识，三事和合生触，缘触生受：乐受、苦受、不苦不乐受，依此染著流”。此三受，即为“流源”。如何“塞其流源”？“谓眼界取心法境界系著使，彼若尽、无欲、灭、息、没，是名塞流源”。

　　我们若对上偈进行细读，其实佛陀说此偈也是有针对性的。根据我个人的理解，佛陀所要“塞流源”的对象主要有两个，一个是“聚落相习近”，一个是“世间诤言讼”。大家交往多了，脾气相投了，情谊也日渐加深。久而久之，就容易形成了一个个单个的“群体”，即利益同共体。有了共同的利益，群体之间的一些争争吵吵也在所难免，故而诤讼纷起，彼此间的矛盾也就不容易得到化解。而佛教的本怀是反对争吵的，无论这种争吵是出于何种原因，是合法的还是不如法的，都一律予以禁止。佛陀住世期间，曾反复地教导弟子们要相互赞叹，说真实语，说抚慰语，说适时语，而不要两舌、绮语、妄语以及造谣中伤与诽谤。那么同修之间如何做到“习近相赞叹”呢？迦旃延对此的观点是：“在家、出家共相习近，同喜、同忧、同乐、同苦，凡所为作，悉皆共同，是名习近相赞叹”。这里所讲的是一个“同”，实际上就是指佛教的六和共住，大家同甘共苦，即使有多做少得，也没有丝毫的怨言，即我们所讲的“任劳任怨”般的老黄牛精神。这种精神，便是大同世界的共同追求目标，是人类社会发展的最高级阶段，从某种意义上讲，就是“各尽所能，按需分配”的理想世界。

　　我们若要提前步入这样的世界，该怎么办？首先要从精神上率先进入状态，做到“于五欲功德离贪、离欲、离爱、离念、离渴”，对于“眼色、耳声、鼻香、舌味、身触”不会生起“乐念长养”。只有心中无有贪求，“便是人间好时节”。(11月17日)