正当大家为此事论说不休，谁也说服不了谁的时候，质多罗长者正好从食堂门口经过。他问道：“诸尊者于此义云何记说？”大家反问道：“于长者意云何？”质多罗长者对此回答说：“如我意，谓非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，然中间有欲贪者，随彼系也。”就是说，眼与色之间，必须有一个中介物，否则眼只是眼，色只是色，二者互不搭界，毫不相干。这个中介物是什么？便是质多罗长者所说的“贪欲”。我们常说修禅者有三种境界，所谓：

　　第一重：看山是山，看水是水；

　　第二重：看山不是山，看水不是水；

　　第三重：看山还是山，看水还是水。

　　第一重和第三种表面上看起来没有什么差别，然而实际上却有着质的不同。“看山是山”是普通的平凡人，也就是凡夫所见。在我们凡夫眼里，山就是山，如果把山看成了水，那就是出现了精神幻觉。而“看山不是山”是有学阶段的境界，此时他对事(物)境进行了观察，得出了新的结论。比如说从有常中看到了无常，从有我中看到了无我，这便是“看山不是山”，因为它们的本质属性是“空性”。到第三重境界时，虽然眼中的山还是山，水还是水，然而此时他们做到了无分别心，这个无分别心，便是本经中所讲的无有“贪欲”，眼不再缘取色境，色境也不再被眼根所缘取。

　　为了形象地说明这个问题，质多罗长者作了一譬：“譬如二年，一黑一白，驾以轭鞅。有人问言：为黑牛系白牛？为白牛系黑牛？然为等问不？”很显然，既非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，而是它们中间有一个“轭鞅”，将它们牢牢地系缚在一起。如果轭鞅没了，黑白二牛将是自由自在，无拘无束。对于我们众生而言，那个紧紧系缚我们的“贪欲”，就好像套在我们头上的“轭鞅”，使我们无法获得身心的自由，无时无刻不处在贪欲的掌控之下。如果我们能将心中的贪欲却除，便是所谓的“眼”还是“眼”，“色”还是“色”。(12.1)