常福法师于无量寿殿

　　南无阿弥陀佛！

　　感谢首座和尚，感谢诸位法师，诸位菩萨慈悲！

　　后面讲到一心不乱，我想一心不乱很多人的讲法都是不一样，有的人讲一心不乱就是不停的念阿弥陀佛，可以达到我们的意识产生一种禅定的状态，就像《楞严经》里面讲的“净念相继，不假方便，自得心开”，就是说念阿弥陀佛，前念跟后念不断的相续，持下去就可以达到一种禅定的功夫，但是《楞严经》主要讲的是定，楞严大定，它主要体现的是定。“现前当来必定见佛”不管现在也好，将来也好，《观经》里讲“是心是佛，是心作佛”只要念阿弥陀佛，“如母忆子，如子忆母…不假方便，自得心开”。现在很都地方闭关提倡一心念佛，提倡念佛三昧啊，观像三昧啊。《观经》里观佛三昧，还有一个五百个宫女得到念佛三昧，而五百个宫女达到念佛三昧，是因为听释迦摩尼佛讲法，讲十六观，忽然大悟，诸佛菩萨就在空中显现出来，立即获得诸佛现前三昧，就在听法的过程中，诸佛就在天上显现出来了，她就悟到了是心是佛，是心作佛，想佛时即佛时，因为有释迦摩尼佛的加持啊，可以现生中能见阿弥陀佛，那五百个宫女她们是平凡的人，居然能得诸佛现前三昧，而释迦佛授记这些人都能往生西方极乐世界。现世中见到阿弥陀佛，这是事上，所讲的法为理，所现的为事，理事是圆融的，释迦牟尼佛在世的时候，他神力加持，可以让诸佛在空中显现出来，正法时代，五百个宫女亲听佛音。佛陀示现为事，所讲的《观经》为理，主要的通达是理上的通达，事上的显现，令她们达到一心不乱，就叫念佛三昧。那么佛陀不在世，在末法时代，像我们这些人，又不能听闻佛音，看一个经典，或是闻某个法师讲法，如果你理上通达了，也和念佛三昧有一些相似。什么叫诸佛现前三昧，我过去讲过八十八佛，八十八佛就是诸佛法身之德，也是阿弥陀佛的光明，就是说阿弥陀佛光明无量，与十方世界三十六亿光化三十六亿佛，到东方世界，南方世界，西方世界，北方世界，化种种佛，成等正觉，那么这个佛在《涅槃经》里讲十方常住佛，十方常住法，十方常住僧，这个佛法僧常常住在这个人间，住在十方，常住，他不会离开众生的。那么《观无量寿经》里面见到的十方诸佛，如果是理上通达，相似见佛，就是没有见到十方诸佛，但是你感觉到了，就是你听闻的时候，我跟佛心相应了。我打个比例来讲吧，文殊菩萨其实和舍利弗两个人，因为舍利弗有肉身故，有此世界的念头故，但是呢，舍利弗的智慧就是文殊菩萨，但是你要闻到般若智慧，通达大乘的话，你完全可以脱壳，脱出这个肉身，而直接接关键智慧，而这个智慧就是文殊菩萨，而文殊菩萨不离开舍利弗，舍利弗是不可能离开文殊的，如果你懂得这个理，即使见不到文殊菩萨，你也见到文殊菩萨，所以《金刚经》里讲不可以三十二相见如来，就是这个意思，不可以用形象见如来，这叫理上的通达。事上通达，能见到诸佛在十方世界所做之事，那是佛陀的神力或者你的业力所感召的，如果你没有这个业力，或者佛陀不在世的时候，理上的通达和事上是一样的，你不一定要说见到阿弥陀佛才叫见佛，不一定见到这个三十二相叫见佛，因为真正阿弥陀佛八万四千相，不是我们肉眼能见的到的，但是我们理上完全可以通达，事上做不到，理上完全可以知道，但是理上知道比你事上知道更珍贵，为什么，因为事上是一种境界，理上才是真实，所以《观经》里后面讲，观是经者，即是念无量寿佛，就是观无量寿经为前提，如果观无量寿经，就是念阿弥陀佛，这就告诉我们不是与这个理相应者，那你念的无量寿佛就不是无量寿佛了，是不是这个意思，那么就是说要与这个体相应。

　　那么说，如果理上通达也是见十方诸佛，如果我们听到了这个意思，理上通达了，你也可以达到像宫女一样，因为那个时候有释迦牟尼佛，我们没有释迦牟尼佛啊，当然没有事上的显现，境界的显现了，但是理上通，不需要境界的，那不需要境界，我们的心态当时应该是什么样子的呢，按照我平时讲，如果你念阿弥陀佛，我们常常心很清净，心很平等，心很无惧，不执着，这个就是一心不乱，比例来讲，你到任何一个地方，心很清净，没有我，无我就是清净，所有的意识清净都是相对的，无我才是清净，如果你了解了无我，就是一心，没有我，但是有个阿弥陀佛，才叫一心，知道吗，如果你没有阿弥陀佛，你那个无我变成另外一个体了，应该一个阿弥陀佛里面产生一个无我，而不动你的念头，叫不乱，就是不再生起我分别，我执，这叫不乱，如果你一心，就是一个阿弥陀佛，其实就是一心，你整个生命是阿弥陀佛就是一心。你口称阿弥陀佛，到任何地方，口称有两种，一种是无分别，第二种没有执着，就是对外不分别，对内不执着。什么叫禅定啊，就是外不动相，内不动心，外不动相为禅，内不动心为定，叫禅定，就是里面不动心，不动心就不执着，外面不动相就不分别，而不分别，不执着，这个叫做不乱，一心就是阿弥陀佛，外不动相，不分别，内不执着，念这个阿弥陀佛，这就是一心不乱。而你念阿弥陀佛，对外面起对立心，分别心，对内，你执着心，取舍心，你有取有舍，有取有舍，非如来见，在经典上讲取和舍不是如来见，不是如来的知见。无取无舍就是印如来心。那么说你念阿弥陀佛，无取无舍，先有闻阿弥陀佛的前提，你的生命是阿弥陀佛，你的法界，你到任何一个地方都是阿弥陀佛光明无量，到任何一个地方，寿命无量，是建立我们的善根，我们的善根从哪里来呢，就是一尊阿弥陀佛，阿弥陀佛是我的生命，那么说，从生命这个角度去悟，明了就是性体。我们的念头生起的时候，一个生我执一个生法执，在法执上面没有分别，在我执上面不生执着，因为我们人只有这两方面执着，法上是分别心，“我”就是执着，如果你要是认识到，你的善根里面发起的一切善法，你的光明无量，光明无量外面就不生分别，只要你意会到，到任何地方去，你心里意会到，叫“内持”，你心里感受到了，感受到你的生命和你的法界。就像那个居士常常随喜功德，其实不要常常挂在口上说，随喜功德是心里面感受，常常说就不好，就变成故意了，就像对人家礼拜一样，礼拜多了，人家会怎么想，你常常对我礼拜，见我就拜，见我就拜，礼拜多了会怎么想，礼拜多就讨厌了，是不是！那么说礼拜多就不为礼了，礼一拜，和一下掌就可以了！

　　我们用心感受很重要，感受到这个法界到任何一个地方就是无量光的时候，你心里面慢慢去接受它，承受它，感受它，用心来感受它，所以首先我们心要静下来，然后呢，嘴巴上呼叫的阿弥陀佛，和你心里面是表里如一，但是呢，也不一定要呼叫，你不叫出来也可以，心里感受到，这叫想忆。慧远大师就是不是口里念阿弥陀佛，他是观想依正庄严，观想西方极乐世界，他是观察的，到了善导大师，才是持名。那么说你能观察到，然后持名，就是信受持名，就像一个人念儿子一样，他默默无言不做声，心里想着儿子，有的人嘴巴拼命的念儿子儿子。然后有人问他，你怎么不讲话，难道儿子离开了你，你就不想念吗，他说我在想啊，你怎么知道我不想，所以有的人心里在想，有的人表面在想，我们中国人呢，就顾面子，这个嘴巴不念出来，好像生怕别人说不念佛，如果你心里在念阿弥陀佛，表面不念，就怕人家说你，是不是没有念佛啊，其实每个人心里都晓得念佛了，这面子放不下来，总认为你不念了，别人会说你，说你不念佛。

　　还有这个分别心，你内心里面对着外面，到任何地方去，你的生命和所有众生的生命是一，不是二，你就不会执着某一个人了，为什么呢，因为净土法门啊，没有和尚第一，你们居士第二，没有这样说法，因为你的生命和我的生命在大乘教法来讲是一样的，我们的智慧有大小，但是我们信的体上是没有大和小的，所以净土，大乘的教法是国王、大臣、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，国王放在第一位，在家人放在第一位，国王可以统理大众，统理一方人，出家人是弘法利生的人，但是国王、大臣、比丘、比丘尼所信的佛，这个佛绝对是一模一样，所以所悟到的法性是一模一样，就是你的生命和我的生命是无二无别的，没有区别，只是你在家里面，要付出更多，我们出家人更清净，所以为了护持佛法说出家第一，实际上在理上讲是没有差别的，所以大乘的教法是没有界限的，只有小乘的才有出家第一，大乘佛法没有哪一道的众生才是最究竟的，所以呢，你看到所有众生的生命皆是阿弥陀佛，对外，对别人不生男女之分别，内，不生我执与理执。就是我们是共一体，我对外面没有生出男女分别，不是说哪一个人，因为你的善根和佛陀的善根是一体的，你的善根和他的善根是每个人的因缘，你是出家，你是在家，你是男者，你是女者，没有说女人不能成佛，男人能成佛，没有这样的说法，没有说选择某一个人，男像得度男像得度，女像得度就女像得度，出家得度就出家得度，在家得度就在家得度，国王得度，童男童女得度，没有选择只有出家的得度，在家不能，没有这样的说法，观音菩萨三十二应化身，是每个众生得度的，只是每个人的因缘不一样，因缘是随于机，知道吗。生命不是随机的，你的生命不是某一个人，就是佛，但是每个人的执着不一样，对于我执与法执显现出来的机不一样，所以有男有女，有出家，有在家，所以每个人的形状不一样，但是我们每个人的生命，和阿弥陀佛在你心中显现出来你的境界，阿弥陀佛来讲是一模一样的，没有任何区别，那么从生命来讲，我们称念南无阿弥陀佛，我们首先要闻到阿弥陀佛无量光，无量寿，你一心就是阿弥陀佛的善根，然后呢，不乱就是外，对外来说，就是你走遍大千世界不生分别，既然你习气上面可能有分别，但是你心里面没有分别，你明了了，理上你通达了，理上完全通达了。理上通达了，事上可能有一点习气，明天我们要讲菩萨戒，所以就要受菩萨戒，受菩萨戒的目的就是要我们克制自己，克制自己往菩萨道上，往佛心上面走，所以有习气就得受戒，受戒就能克制我们，在平时发菩提心，在生活中，打坐啊，在家里没事情多思维这个道理，不要把这个时间浪费，光去念经，你不思维这个道理没有多大的用，一定要不断的思维，不断思维这个道理，静下来思维，你可以达到一心不乱，达到一种功夫的显现，这叫功夫，知道吗，所以我们修行，对功夫不感兴趣，等于没有修行，所以不断的思维，当我们烦恼来的时候，业障来的时候，如果在究竟上面思维，可能会解脱的更快。

　　在外面不分别，不分别的体是来自阿弥陀佛的无量光，我们一个人在世上，无缘无故的不分别，那是不可能的，是因为某一种力量，你了解了它的实相，才会去不分别，那么说，如果这个泥巴在地上，我们不会对它有什么恭敬心，放在脚底下踩着，但是有某一种因缘你会对它恭敬。比例来讲，你把它拿起来做了个佛像，咦！你就对它恭敬起来了，因为它是佛像。那么，我这个人无缘无故不分别是做不到的，凭你念，怎么念都达不到，什么时候才能达到不分别，因为你没有助缘，你没法达到一心不乱，你即使在生命中，就像我们上厕所，念阿弥陀佛，看到大便，你怎么让我自己不讨厌它，阿弥陀佛确实有一种神力，让自己见大便无分别，为什么呢，因为一直注意在阿弥陀佛上面，但是你把阿弥陀佛丢掉了，又分别，是一样的道理，所以在这个世界上达到一心不乱，达到无分别，是做不到的，但是呢，你不断思维阿弥陀佛的功德。那个蛆啊，大便分开后变成分子粒子，把它分开以后，你发现大便不脏，很清净的，并且很干净，你把它分成分子粒子还脏吗，是不是。所以你把它思维在阿弥陀佛功德里面，它就很珍贵，是不是，你就没感觉它是大便存在，所以我们要用阿弥陀佛的无量光不断的分解它，把你这个习气去掉，是因为有了阿弥陀佛的提醒，先有珍贵。

　　为什么我们要住持，寺庙里有个大和尚在这个地方，念佛堂有个佛像在这个地方，才能够达到我们一心不乱，如果把这里面佛像去掉，庄严的东西去掉，那你还会达到一心不乱吗，师父没有了，不在这个地方，心想师父怎么还不来呢，是不是，没有主人啊，因为没有一个主体在这个地方，大家就乱了，是不是，为什么写论文考试都要一个题目呢，没有题目不就乱作了，乱写了，所以这个题目就是总持我们的心的，所以学法一定要有个总持的东西。那么说你念阿弥陀佛，当然阿弥陀佛也是个总持，但是你念阿弥陀佛你是以心为根本的，来达到一心不乱，但是你没有根本，你这个是迷，因为我就不断的念阿弥陀佛，你不了解阿弥陀佛，就念阿弥陀佛阿弥陀佛，这叫迷，因为你迷了，然后呢，念阿弥陀佛确实达到心里面一种很清净的状态，等一下又迷了，如果你了解了阿弥陀佛，你不念都可以了，为什么，因为阿弥陀佛到你那个分别心里面去了，过去这个好，那个不好，咦，原来它是我所念的阿弥陀佛啊，所以就不再分别，不想分别了，因为你了解了实相啊，这个不是你的爸爸，你不会当你爸爸想，后来有一个人告诉你，他是你爸爸，你就把他当爸爸想了，为什么呢，因为过去不知道是爸爸，现在知道是爸爸，因为告诉你，你的爸爸在那边，然后你不断念那个爸爸，你的爸爸在西方，这个不是你的爸爸，要你想这个是你的爸爸，你能想的到吗，你再念那个爸爸，他也不能转成爸爸，因为你不了解这个就是爸爸，所以强行说他是爸爸怎么做的到呢，等一下子还是转了。就像密宗，讲身口意供养上师，你为什么要把身口意供养上师呢，因为你的身口意本来就是上师的，为什么呢，因为上师是佛陀的化身，哦，你的身口意就从法性里出来，因为法性就是上师的根本，大家都从法性里出来了，如果你了解了这个体，啊，原来我的身口意都从法性中生，我只是个妄想而已，你悟到这个道理，你就开悟了，是不是，要是不解开，大家在迷着搞，所以我们为什么要听经，就是要解，读经千卷不如解义，住在里面很清净很自在，心无执着，你自然而然就一心不乱，有人念阿弥陀佛很清净很自在，很快就达到一心不乱。

　　所以五百个宫女听完之后，得诸佛现前三昧，十方诸佛皆同一体啊，那是理上阿弥陀佛，而一体皆是十方诸佛，十方诸佛为事，一念为理，十方为事，如果你悟到阿弥陀佛这一念，就是理通达了，事就必定现前，或现在，或当来，或临终，就是说，你现在可能会见到十方诸佛，你将来可能会见到十方诸佛，或者临命终时会见到十方诸佛，因为理上通了，就能见到十方诸佛，这叫一心不乱。那么一心不乱，在经典上见，至诚心，深心和回向发愿心，至诚心就是清净心，深心就是遍法界心，佛陀往下回向心，所以佛陀回向给你，你以此心回向佛，所以佛心汝心，汝心佛心，这叫回向心，所以呢，《观经》里面讲至诚心，深心和回向发愿心，就是一心不乱，而《无量寿经》里面，就是心忍，身忍，无生法忍即是一心不乱。心忍就是清净心，身忍也是遍法界心，无生法忍就是无我的大悲心，身忍无量寿故，法忍无量光故，无生法忍无量慈悲故，佛陀的慈悲心落在你这个一念里面，佛陀的光明落在你这一念之中，佛陀十八愿，名号，就是你的生命，落在你的生命之中，你的生命就是名号，就是心忍，没有我了叫心忍，没有法了叫法忍，你心中已经没有法了，就一个念头，全部接受佛陀的功德，叫法忍，佛陀的无尽大悲印一切众生心，十方世界所有众生的心都印出来，这叫无生法忍，三忍现前，难道不是一心不乱吗，这三忍就是无生法忍，而无生法忍就是一心不乱，此人定得往生，这叫一心不乱，这个一心不乱，完全是从大乘教法来思维。

　　“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众…”就是阿弥陀佛与十方诸佛就能够现前，所以我们平时啊，讲一心不乱，我打个比例，我们从肉体，从我们意识上面达到一心不乱，我们非常有限。我们念佛，不会超过十五分钟，就会打妄想，你在念佛，在十五分钟以内感到有一股力量，再过十五分钟，你已经在维持，再过十五分钟，完全在打妄想。一般凡人啊，就是我们平常的人，前面三十分钟大家有一点感觉，到后面全打妄想，所以不能再维持了，必须休息，如果你继续维持下去，是不断的打妄想，那么你休息一下再来，又是不一样了。所以很多人念阿弥陀佛，像行般舟，刚开始走的时候很清净，到后面全在打妄想，我刚才观察了一下我念佛，头十五分钟二十分钟还行，后来发现想到别地方去了，拉也拉不回来，完全在打妄想，所以念佛不要超过四十五分钟，休息五分钟，十分钟，再回来念，完全不一样，你就这样不断的训练，不断的训练，你不能不休息，不断的疲劳战，不断的打妄想，因为这么多年的经验就告诉我，你不断的这样念下去，不断的打妄想，没有意义。所以念四十五分钟，休息十分钟，这样念佛是最好，所以禅堂里面坐禅一般是四十五分钟，打坐，念佛，然后休息，都是这样的。在禅堂只有四十五分钟，我们念佛还一个半小时呢。

　　在此世界达到一心不乱，我们拿个公案来讲，越王勾践，当时勾践打败了以后，吴王让他在家当马夫，上马的时候就踩在他肩膀上来上马，耻辱他，然后让他种种苦受，至于吴王生病了，屎都去尝一尝什么味道，好治他的病，那么说，越王苦到了一种极，搞了五六年后，吴王就想个什么问题，他说世界上没有一个人能够坚持这么长时间，让他受苦。为什么呢，苦能消智，让他不断的苦，可以让他的志气消沉。过去我们小的时候，老师讲过一个实验，拿一个虫子装在瓶子里，往里一放就蹦出来了，但是你拿一个东西盖在上面，然后让它不停的跳，跳到一定的时候，你再拿掉，你发现它就跳这么高，再也不出来了，再过段时间，你把它搞矮一点，它就跳这么高，先搞一尺，再搞五寸，它就跳五寸高，再后面再压矮一点，再后面没有了，它就不会再跳了，再后来叫它跳，它也不会跳了，它的志气已经没有了，它没有志气跳了，就是说，一般人在五六年下来，如果你用这种苦来给他，终久一天他没有志气，就是磨他的志。我常常讲，为什么老太太连自杀的勇气都没有，我们年轻人自杀的勇气是有的，但是老太太，叫她自杀，他是没有勇气的，为什么，因为她一辈子享受丈夫，享受儿子，享受这世界的一种快乐，她享受了以后，这个叫玩物失志，不断的享受这些东西，时间久了，她就没有志气了。如果你不断的磨他，磨到一定的时候，他就没有志气了，所以人不断的磨一个人，终久是没有志气的。我过去在北方吃面条，吃了一年的面条，回来以后，我见到面条就想吐，为什么呢，吃怕了，不可能再想吃。还有个人行般舟，他行了以后呢，后来看到般舟心里都害怕，人不能这种很苦的修行，到后面一走就怕，太苦了，后来自己想都不敢想。如果现在叫我三步一拜到九华山，我感觉我有点怕，小的时候，拜九华山拜去了，后来一段时间，我拜了六天，我全身发抖，身上出汗，后来病了，后来我一想到当时的境界，我现在想拜，不敢拜了，一想到就有点怕了，当时的那种苦啊，一下伤了我的心。但是像勾践这样的人，能够在十年下来，回家去以后，马上就要报仇，人家讲君子报仇十年不晚，十年的受苦既然还没有退失，吴王想十年之久，任何人都承受不了这种磨练，志气都会消沉，不会再有勇气站起来了，没想到勾践在十年之间没有磨下去，回家去就想办法报仇去了。那么像这样的人又有多少呢，我们这样的人何必这样搞呢，你说这样磨上十年多累啊，但是等你志气磨掉你就完蛋了，所以我们没有这种本钱，也没有这种资格，人家是王，是圣者，他们也算一个圣人，他有这个力量，能够十年之后报仇。像我们十年磨下来，把你在牢房里关着，要你做乞丐，要你去舔大粪，要你给我做马夫，种种苦，后来他回家去卧薪尝胆，每天问自己，你忘记了吗，你的亡国之辱。他要不断的用这种志气磨练自己，不断的这种思想支撑自己，到最后面才有这种力量。所以我们常常无益的吃苦，可能给自己修道没有多大的帮助。

　　那么我们念阿弥陀佛，念四十五分钟，后面烦恼不断的想，根本没有东西在支撑了，“我要到西方极乐世界去，我一定要去”好，你支撑一下子，“我一定要到西方极乐世界去”打妄想，又爬起来，“我要到西方极乐世界去”一天，两天，三天，每天靠“我要到西方极乐世界去”支撑，这就变成一种支撑了，知道吗，你能支撑多久呢，支撑一天，两天，三天，终究你会消下去，不想念了。那你为什么不用三十分钟的精进力，这三十分钟的质量非常的好。过去一句话，“磨刀不误砍柴工”，就是说你念阿弥陀佛四十分钟，刀已经钝了，休息一下磨一下刀，磨好了以后再来砍，那不是砍的更多一点吗，你何必拿刀扯啊扯啊，扯也扯不断，你又不去磨刀干什么呢，扯一个小时，两个小时，三个小时下来，一直在打妄想，扯又扯不动。我在小时候砍柴的时候啊，刀没有磨，我父亲和弟弟都把刀磨的好好的，我砍又砍不动，把手都搞破了，然后我急的哭，然后好伤心，当时我又很小，砍又砍不动，砍又砍不动，好累好辛苦，并且呢很生气，又恨这个镰刀，又恨这个柴砍不断，又恨他们砍的好多，我只砍的一点点，那个时候分工，你砍多少，我砍多少，结果人家都快砍完了，我还有一大片，结果我累的要命，我刀子没磨啊，我那个时候就是那么愚蠢，我在小的时候好蠢的，就是人家磨刀砍柴，我不晓得磨刀，人家总在我前面，我总在后面，搞的我老是差于别人，那个时候就恨自己为什么就这么差，就像有的居士一样，哎呀我怎么这么没有记性呢，怎么师父讲话我就是听不懂呢，我为什么老是打妄想呢，就是恨自己，我那小的时候就恨自己，就没有找到诀窍。大家知道吗，你念阿弥陀佛，休息五分钟，回来再念，念上半个小时，再来念，你发现这个人啊，特有精神。前天看到一个居士，精明的人啊，这个拜垫知道翻过来坐，不精明的人呢，明明知道这个拜垫很冰，坐在上面那个寒气到肚子里面，会泻肚子，自己也知道，他就不知道翻过来，那边是布很热的，翻过来坐不就可以了吗，翻过来冰凉的气就不会进入身体，为什么硬撑着呢，他认为这是师父放的，不敢拿，然后坐着生病了，回家不舒服了，他也知道是这个原因，但是就不改变它，人就是这样的，就是知道念阿弥陀佛一直在打妄想，不能告诉别人我在打妄想，拖着累的要命，明明半个小时以后，一直在打妄想，也不告诉别人，跟着后面拖啊拖啊，就是这样的，没有找到诀窍。如果我们要是修苦行，要观察一下，假设要是两个小时，三个小时都是很清净，那就恭喜你了，你有功夫了。我讲的这个意思呢，就是说靠你的身体的力量是拖不了多久的，你就会出现懈怠的现象。

　　“其人临命终时”“是人终时”，我们到极乐世界要不要一心不乱，一定要一心不乱，不管是理上的通达还是事上的通达你一定要一心不乱，你不能说我妄想的往生西方极乐世界，不可以这样讲，如果这样讲，你对我的教法完全是初解，对佛陀的教法是初解，一定要一心不乱，那么说怎么样的叫一心不乱呢，就是你闻到最后面，就像水烧开了，这个开水开了，就是你明了了。

　　“临命终时”和“是人终时”是两个概念。“其人临命终时”，是人还没有死，在你还没有死的时候，阿弥陀佛与菩萨就会在面前加持你，在别的经典上讲叫令心不乱。“是人终时”，就是人死的时候，心自不乱，心自己就会不乱了，为什么呢，现前我们闻到了这个法，十方诸佛已现前，诸佛三昧已经得到，心忍身忍无生法忍，你一直和诸佛菩萨住在一起，从现在开始，你一直和诸佛在一起，和菩萨在一起，佛陀的神力一直在加持你。“此人终时”，就是你断气的那一刹那，心就不会颠倒，它自己就不会颠倒的。那么，能不能达到阿弥陀佛现前，你要闻到阿弥陀佛，能不能达到一心不乱，是阿弥陀佛神力加持令你一心不乱，“即得往生阿弥陀佛极乐国土，舍利弗，我见是利”，那么说我们的往生，这后面的一句话，七日一心不乱，这个七日，这个一心不乱，就是你决定时，就是说，或一日一心不乱，或七日一心不乱，不管是七日或一日，只要你一心不乱，“其人临命终时…”就是授记的一句话，那么说，你临命终时，阿弥陀佛和诸佛菩萨一定会现前，会令你死的时候一心不乱，这句话是给我们证明，给我们打包票，知道吗，因为怕你怀疑，现在只要你闻法，你已经做到一心不乱了，能不能一心不乱全凭于你全凭于佛，就是说，你临命终时，往不往生那是佛的事情，佛陀已经证明了，那你现在是不是一心不乱了，观察你是不是清净了，是不是平等了，是不是无住了，是不是全盘的交给了阿弥陀佛，这就是你将来的往生，如果你犹信罪福，那就边地疑城不能见佛。前面讲“不可以少善根福德因缘得生彼国”，又要往生，但是又要以自己的善根，我做善事，以我现前的善根，或者说你能往生，我不能往生，或者福德，我要做很多的功德才行，或者因缘，认为哎呀阿弥陀佛到底跟我有没有因缘啊，怀疑，但是呢，他也愿意往生，像这样的能不能往生呢，《阿弥陀经》里面没有讲边地疑城，其实不可以少善根福德因缘就是边地疑城的话。这里面双重义，如果你不愿意往生，就没有办法了，或者想往生，不要以为你那妄想里面的一点点小小的善根福德因缘就能往生西方极乐世界，最多到边地疑城，而不能见佛。所以《阿弥陀佛经》里是直接往生见阿弥陀佛的，在命终的时候，就一刹那见到阿弥陀佛。

　　“我见是利”，就是说这种利，佛陀讲的这个利啊和一般人讲的利是不一样的，是诸佛之利，“若有众生，闻是说者，应当发愿，愿生彼国。”假设众生，闻是说着，应，应该，应该发愿，如果你要发愿就生彼国土，就是闻是说者，是叫信，应当发愿为愿，生彼国土为生，是为往生，而往生西方极乐世界，就是说信愿往生，有信有愿，就能到西方极乐世界，闻是说者，叫信，应当发愿，我现在就闻说，现在就发愿，这个发愿就已经生到彼国土，生彼国土，就往生极乐世界，这三句话就是信、愿、往生这个意思。这个叫做利，“我见是利”极大的利益，那么说，这种利益不光是往生西方极乐世界的利益，现前都有大利益，后面就会赞，后面祖师讲叫做流通分，希望这部经典流通后世，不但我们今天当发愿，过去已经发愿的，将来未发愿的，就是未来的也要发愿，我们今天为什么能听到这部经典呢，因为十方诸佛要赞叹阿弥陀佛，要流通三世，流通于后人，希望后人能闻到这部经典，因为这部经典要留驻百世，做众生的伟大证物。

　　“舍利弗。如我今者，赞叹阿弥陀佛，不可思议功德之利”，东方也很多佛，总的来说就是有很多佛，东方南方西方北方，东方为空性东方有阿鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，过去黄念祖说，这个须弥啊就是空性的意思，阿鞞佛表空的意思，表法性的意思，大须弥佛、须弥光佛、妙音佛代表法性。你看，南无无量光佛，无边光佛，无碍光佛，南无普光佛，普明佛，普净佛。普光佛就是法身佛，普明佛是报身佛，普净佛就是化身佛，只要有光啊，妙音啊，都属于是法身的概念，所以东方代表空性，十方的概念本身是以众生心而建立的，佛陀的身体的遍法界的，他是圆的，对我们来讲，有这边，那边，上面，下面，对佛陀来讲，没有东南西北，比如大罄，哪个地方没有铜呢，就像这个大门，你说大门哪个地方没有木头呢，这个木头就好比诸佛，而整个这个木头的像是众生像，众生感觉到有这个门存在，但是佛陀没有感觉到门，因为门是众生的念头，而这个木头没有上也没有下，没有左也没有右，也没有中间，所以这个木头没有上下来去的这个体，是我们感觉到这个门，有上面，有下面，有左边，有右边，是从识里面出来的，所以佛陀实在是没有东南西北分，他是大圆光，所以依众生心讲六方，讲十方。

　　南方就不一样，南方讲的是精进，南方有日月灯佛，名闻光佛，代表闻、大焰肩佛叫功德，有大火炬，有大功德，有很多菩萨在这里修功德。须弥灯佛、无量精进佛，那么说，这里面是带有一种精进相，大悲相，功德相，照破无明相，你看灯是代表照破无明，南方就代表我们南瞻部洲，我们娑婆世界，这暗里告诉我们一个问题，南方就代表我们众生，这个地方有诸佛出世，给予众生光明，闻光而解脱，大焰肩佛有功德聚集在这个地方。

　　在西方就又是一个样子，有无量寿佛讲无量的，在南方就没讲无量，在西方就讲无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛，你看只有西方有这样的境界。

　　在北方有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛，在北方世界，像北芦俱洲，这个地方有大功德聚，有佛陀的功德安住在这个地方。

　　下方世界有师子佛，名闻佛，我们要闻名号，名光佛，我们因为名而招德，达摩佛，法宝，说法的地方，法幢佛，你看建寺庙，持法佛，护法，我们持法安住世间。

　　上方世界，讲天上，就讲梵音了，有梵音佛，宿王佛，香上佛，香光佛，讲天上种种庄严的这个体，大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛…，那么我们可以观察到讲的是什么意思，在《观经》里面，蕅益大师讲我们在观西方极乐世界之前，有一种观，怎么观呢，首先观察东方，东方是什么啊，过去讲了，我们分成地火风水空，观察东方为地，空性的意思，南方属风，呼吸的意思，业风。西方属火，功德聚。北方属水，中方属空。我们的身体是地火风水空组成的，我们身体的骨头为地，属于东方，我们的呼吸属于南方，我们身上的温度属于西方，我们身上的水分属于北方，我们的意识属于中方，我们坐在这里观想，啊原来东南西北中就是我们的地火风水空，那么说，你想一想，我们身体里面，骨头属于东方，实在无东方，有东方之名，没有东方之像，就是我们身体里面哪里有东方之像呢，实在没有东方之像，唯有东方之名，南方，风，风里面有南方吗，有南方之名无南方之像，西方，有西方之名，无西方之像，北方，有北方之名，无北方之像，没有像，只有名，那我们的身体就具备十方，我们的身口意，我们的地水风火空就是十方，而十方像就是身体，如果你坐在这个地方，我过去打坐的时候就这样坐过，面朝西方背朝东方，坐这个地方观想，把你的左手砍下来，扔到北方，把你右手砍下来扔到西方，然后把两个脚砍下来，一个扔到西方，一个扔到东方，把头砍下来扔到上方，把身体扔到下方，你发现扔扔，扔到后面就没有了。我过去常常这样，打坐时，观想看到一个强盗过来了，拿着一把刀过来了，一刀就把我手砍掉了，我就真的感觉这个手被他砍掉了，我这边看到自己没有手了，然后这边这个手又砍掉了，然后又把两个脚砍掉了，又把我头给砍掉了，又把我身体给扔掉了，扔的到处都是，咦，我发现没有我了，就是个觉念在那个地方，我这个念头还在，我到哪里去了呢，你现在就可以观想到。这我到哪里去了呢，猛然发现自己啊，空了，跟这个世界融为一体，发现整个世界就是我，为什么我常常告诉大家要观察自己啊，跟自己脱离，那个时候，发现真的进入一种空的境界，所以我就想到，藕益大师为什么叫我们这样做，他就是叫你观察。以前我观察极乐世界，有一些小学生，我就教他们，观察太阳，大海，里面有太阳升起来，然后想沙漠中来了一头大鼻子大象，象上坐了位普贤菩萨，然后大象到你边个来，把你抱起来，然后升到大象上，扑到普贤菩萨怀抱里去，我以前在念佛堂就教孩子这样的观，我问那些孩子，你们见到了什么，哎呀很好玩，小孩子心比较纯洁，我这样讲，他就真的这样观察，他说大象上的菩萨好难观，自己呢，自己没有了。如果你这样的观太阳，观西方太阳下山的时候，你首先自己要空掉，自己没有空，你观察太阳就不清楚，你就会很难观，首先自己四大分掉，你自己跟法界本来是一体，因为有“我”就跟这个世界对立了，我告诉你，这个世界，你为什么跟它分家了，是因为有个“我”在那个地方，而宇宙的实相是一体的，因为有了“我”有了五蕴的生起，有了对立，就产生我相，人相，众生相，寿者相，这个世界实在没有人，这个世界是绝对，而不是相对的，你稍微懂得这个道理，买菜的时候就看到你一个人买菜，看到所有的人都是我自己，如果你很会听法的话，你在街上买菜多自在啊，看到大街上都是我自己在买菜，你懂得这个意思，那修行就很容易修了。

　　所以讲六方，这个六方就是我们的心，如果你懂得这个六方，十方诸佛还不是从你心里出来，是不是。这里面是流通分，十方诸佛皆流通，佛是代表佛的境界，《无量寿经》，《观无量寿经》和《阿弥陀经》里面，和别的经典不一样的地方在哪里？所有的经典，十方诸佛出来就有十方菩萨出来还有十方众生出来，唯有《无量寿经》，《观无量寿经》和《阿弥陀经》里面没有，只有佛出来，没有菩萨出来。三藏十二部奇怪了，《无量寿经》里面五十三尊佛出世，《阿弥陀佛经》里面六方佛出世，《观无量寿经》里面十方诸佛现前三昧，就是没有菩萨，你觉得奇怪吗，但是《华严经》里面有很多菩萨，《地藏经》里面有很多菩萨，很多国王。为什么这样，所有经典都有方便，唯有这部经典，唯佛示现，佛陀的方便，他的方便就是真实的，菩萨的方便，他就是方便，属于权乘教法，所以《无量寿经》，《观无量寿经》，《阿弥陀佛经》珍贵就珍贵在这个地方，所以呢，我看准了净土法门，这里面唯佛，唯得的是佛，知道吗，所以呢，看这部经典要知道它的味道，知道它的究竟，知道它的珍贵，你就会想念，我们读的经典很多，但是我就喜欢《阿弥陀经》，我讲《阿弥陀经》不知道讲了多少遍了。为什么就喜欢《阿弥陀经》呢，我出家这么多年，我还不知道《地藏经》啊，《金刚经》，《华严经》，《法华经》啊，《涅槃经》真贵吗，但是呢，这个经典，我觉得超过它们，我就守住了这部经典，我出家这么多年，三十年了，我认准了这部《阿弥陀经》，《观无量寿经》，和《无量寿经》，所以你们要知道这部经典珍贵在哪里，这里是十方诸佛所显现，菩萨没有份，《无量寿经》里面讲，一生补处菩萨看到阿弥陀佛现前的时候，他们的光明皆隐蔽而看不见，一生补处菩萨的光就没有了，变成一个老实听法的人，所以这部经典不可思议。但是这部经典叫难信之法，所以十方诸佛出来证明，就是要我们信啊，十方诸佛来给我们做证明啊，你还有什么不信呢！阿弥陀佛！

　　根据录音整理

　　心月