有位无畏王子来诣佛所，所佛陀请教：“世尊！有沙门、婆罗门作如是见，作如是说：无因无缘众生烦恼，无因无缘众生清净。世尊复云何？”；在《长阿含经·沙门果经》对其表述为：“彼不兰迦叶报我言：……于恒水南脔割众生亦无有恶报，于恒水北岸为大施会施一切众，利人等利亦无福报。”，说明不兰迦叶是彻头彻尾的“唯物”——他否认果报：做了恶事没有恶报，做了善事没有好报；众生无论是清净还是烦恼，都没有任何缘因，一切都是自然而为——他甚至认为杀人与布施的价值是平等的。从现在来看，这种观点无疑是极端偏颇的，而且也是极其荒谬的。从现世果报来讲，杀人肯定要受到法律的追究与严惩，而慈悲行善，也自然会得到大家的称叹。如果按照不兰迦叶的观点，法律与道德都是空洞无用的，他的无因无缘论认为世界上一切事物的产生和发展都是偶然的，没有规律可循。世间万事万物彼此间从来就没有必须的因果关系。所谓“无因无缘众生烦恼(一说有垢)，无因无缘众生清净”，便是对一切宗教道德都表示了彻底的怀疑和否定。如果从“烦恼”与“清净”所产生的根源来说，它们必须有一个最初的“启始”，即是什么因缘造成了我们烦恼，又是什么因缘促成了我们身心清净。如果它们却是无因无缘的，那么人类的种种善恶、上下、阶层差别就无从谈起。佛教对这种观点是持批判态度的。在本经中，佛陀将之列入“不思而说，愚痴、不辨、不善、非知思，不知量，作如是说”，即是说这种说法是没有经过脑子思量过的，是愚蠢人的胡言乱语。正确的说法是“有因有缘众生烦恼，有因有缘众生清净”。这里需要注意的是，佛陀在说法时是有针对性的，世尊在说这句话时，并不表示说一切都是“有”的、恒常的，这是一种“妙有”，而非“实有”。佛教主张因缘说(即“缘起说”)，而“缘起说”的本性，实际上也是一种“空性”，因为缘起本身也是由因缘和合，并不等于说缘起本身就是一种真实存在。从现世意义上讲，“何因何缘众生烦恼？何因何缘众生清净？”从烦恼本身而言，并不存在什么过患与利益的差别，但是贪欲却使得我们的烦恼转而炽盛，“于他财物、他众具而起贪言”、贪心贪念，于是便用种种不道德的手法去巧取豪夺。即是说，五盖是烦恼生起的因缘。那么何因何缘能使得众生清净？本经中给出的说法是“七觉支”。“若婆罗门有一胜念，决定成就，久时所作，久时所说，能随忆念，当于尔时习念觉支……修舍觉支已，舍觉支满足。”所以说，“此因此缘众生清净”。

　　综合本经内容：五盖为众生烦恼的因缘，七觉支为众生清净的因缘。(2月28日)