那么佛陀的正确教法是什么？正如富邻尼尊者所回答的那样，“世尊所说有诸众生，计言有我、我慢、邪慢，世尊为说，令其断灭”——这句话乃为正解，即佛陀教导弟子们，并非是如何结束生命存在，况且佛教一贯反对以人为的和非正常的方式结束自己的生命(即自杀)；佛教的根本目的在于让我们如何将我们的邪见、我慢等根深蒂固的烦恼彻底断除，而并非其他。作为外道来说，他们并不认可富邻尼的观点，因为二者在修持方法上存有根本分歧，故而“心不喜悦，呵责而去”。后来富邻尼尊者将自己的观点如实向佛陀禀报，受到了佛陀的赞扬：“如汝所说，不谤如来，不失次第。如我记说，如法法说，随顺法说，不为诸论才之所嫌责”。实际上众生就是在为无始以来的我慢、邪慢所逼迫，“乱如狗肠，如铁钩锁，亦如乱草，往反驱驰，此世他世、他世此世，驱驰往反，不能远离”，这才是最最痛苦的折磨，远比身体的折磨要痛苦百倍！佛陀说法，正是让我们的烦恼“无余永灭”，使我们获得“长夜安隐快乐”，这才是佛陀最真切的本怀。

　　967经是记述阿难于后夜分(深夜一点许)到河边去洗浴，而此时河边正好有一位外道在洗手足。外道问明情况后，便向阿难提出一些问题，主要是涉及到如来灭后是有是无的内容，阿难均以“无记”作答。外道对阿难的回答十分不解：“云何，阿难！为不知不见耶？”阿难回答是“非不知、非不见，悉知、悉见”。那么“云何知？云何见？”阿难的回答是“见可见处，见所起处，见缠断处，此则为知，此则为见”。从这里我们可以看出，在原始佛教时期，许多外道对佛教其实并不是很了解，甚至还很好奇，比如说对于佛果究竟是怎么回事，还是很想抛根问底地弄个明白。这也多少反映了当时的古印度哲学思潮的现状，透露出当时哲学界对于终极问题的深入思考。(6.26.)