有一天须达长者出门太早，“世尊及诸比丘禅思未起”，于是就到外道那里去坐坐。大家都很熟悉——须达长者乐善好施，是舍卫国远近闻名的大慈善家，有几个人会没有听说过他的大名？诸外道见长者到来，大家彼此“共相问讯慰劳”，外道与长者聊起一些与佛陀有关的话题：“长者，汝见沙门瞿昙，云何见？何所见？”——外道在这里明显是在试探长者：“依你之见，你的老师的思想见解具体表现在哪些方面？”这个问题对于长者来说，的确很有难度。于是长者只好回答说：“我亦不知云何见世尊，世尊何所见。”外道见状，又问道：“汝言见众僧，云何见众僧？众僧所所见？”长者亦回答说“不知”。既然佛与众僧的思想见解长者不知，那么长者本人又是何所见呢(“汝今云何自见？自何所见”)？长者闻后回答“汝等各各自说所见，然后我说所见，亦不难”，意思是让外道们先说说他们的观点，然后长者再来谈谈自己对佛法的一些认识与见解。

　　对于外道们来说，他们的观点无非是这些(即十四无记的内容)：

　　世间为常、世间无常、世间常无常；

　　世无边、世有边无边、世非有边非无边；

　　命即是身、命异身异；

　　如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无。

　　对于外道的这些见解，长者的观点是：“我之所见真实、有为、思量、缘起。若复真实、有为、思量、缘起者，彼则无常，无常者是苦。如是知已，于一切见都无所得。”长者在这里抓住了问题的实质，他所见到世间一切的一切，都是有为之法、变异之法，是一种贪著执计为我之法，但实质是缘起之法。如果认识到这些，就可以认识到世间的本质乃为无常，乃为生苦之法。当然，无论是对于外道还是对于佛弟子，倘若能够充分认识并深刻地体悟到一切法为无常无我的真谛，即便是他说世间是常的是永恒的，也无甚大碍，原因是他已经能够彻底地弄懂了，语言对他来说其实并不重要，重要的是他那颗“心”已经不会再随波逐流了。反过来说，假如没有搞清楚苦患的本来面目，却信口开河说些颠三倒四的话，就大大地不合时宜了。最后我见到一些佛门法师的文章里出现一些“玉皇大帝本是佛陀的护法”之类的言辞，不仅幼稚雌黄、厚己薄彼，而且还很容易人为地制造一些教别不和谐，留下相互攻讦的隐忧。作为佛陀弟子，在为信众们作开示时，要紧紧地围绕佛教的核心教义即“缘起法”来演说佛法，决不能偏离这条主线，否则一不留神就会陷于“不落因果”的奇谈怪论。

　　正因为须达长者在阐解自己的见解时，能够准确地抓住“真实(变迁中的存在)、有为、思量、缘起”八字真言，故而能够“伏彼异论，建立正论”，可谓“作师子吼”。当佛陀知悉这一切后，予以赞叹：“善哉！善哉！宜应时时摧伏愚痴外道，建立正论。”

　　969经为佛陀为长爪外道说三种见(忍见、不忍见、一忍一不忍见)和三种受(苦、乐、不苦不乐)。

　　长爪外道对佛说：“我一切见不忍。”这句话读起来有些别扭，似乎可以理解为“我对于一切见解都不会予以认同”，或者索性地理解为“我怀疑一切”。佛陀听后反问道：“汝言一切见不忍者，此见亦不忍耶？”——你连你刚才所说的话也会怀疑吗？佛陀在这里就很巧妙地利用了长爪外道立论中的漏洞而“以子之矛陷之之盾”。长爪外道只好说“向言一切见不忍者，此见亦不忍”。这样问题又出来了：既然长爪怀疑一切，他甚至连他自己的见解都表示怀疑，实际上就等于承认他自己先前提出的观点本身就是有问题的，是不可信的。

　　佛陀说，世间存在三种见：

　　第一，“我一切忍”——肯定一切、相信一切、喜欢一切、贪著一切；

　　第二，“我一切不忍”——否定一切、不认同一切、看透一切、舍弃一切；

　　第三，“我于一忍、一不忍”——肯定一部分，否定一部分；喜欢一部分，舍弃一部分。

　　评价：

　　第一，一切忍者，此见与贪、恚、痴、系、烦恼、乐取、染著相生相伴；

　　第二，一切不忍者，与贪恚痴相离，与清净相伴；

　　第三，一忍一不忍者，忍则有贪乃至染著生；不忍者，则离贪，乃至不贪著生。

　　世尊在这里所讲的，实际上是站在佛教万法生灭的角度来认识“忍”与“不忍”。所谓忍，乃是与贪味留恋联系在一起，见什么都会喜欢，都想占为己有，哪怕是有再大的痛苦也会默默忍受，这就是“我一切忍”，这个忍并不是忍辱修行，而是为了贪求物欲声色上的感官享受，就好像“苦处挣钱乐处花”一样，把月月辛辛苦苦挣来的几块钞票，不到半日就挥霍个精光。所谓的“不忍”，准确的理解应为“不贪著”，与长爪外道的“否定一切、怀疑一切”不可相提并论。这里的不忍(不贪著)是建立在舍弃的基础上，即对于四大五蕴的深入观察，“当观无常、观生灭、观离欲、观灭尽、观舍”。懂得生灭与无常，才能懂得舍得与放弃。(6.30.)