按佛教的观点看，“慧眼”是万万借不得的，而且也无处可借。怎么样才能具有“慧眼”呢？世尊很明确地教诫我们说：这个要靠各人去实修的呀！学习知识也是这样，有了慧眼的观照，我们才能深切地体观到什么东西学了有用，越学越有益处，越有利于我们智慧的增长；什么东西学了不仅无益反而有害，使得我们丧失理智与人伦，最终滑向堕落的深渊。在菩萨行的六度法门中，我们特别重视“般若”，因为“五度为盲，般若为眼”，“般若”乃是茫茫大海中的一盏明灯，指引着我们平安顺利地抵达彼岸。若不以“般若”为指引，那么前面五度诸如持戒、布施等等，皆是盲修瞎练，最终一无所获。

　　在974经中，舍利弗尊者从世尊处闻法归来，心怀欢喜。归途中遇到补缕低迦外道，这位外道就问：“你从哪儿来呢？”舍利弗回答说“从大师说教授法来”。此时外道却嘲笑舍利弗：“今犹不离乳，从师闻说教授法耶？”这句“犹不离乳”，意思是在嘲笑舍利弗：你跟随老师学习了这么久了，如今都已经是大人了，怎么还不断奶呢？舍利弗听后不仅没有生气，相反却很乐意听外道这句话：“火种！我不离乳，于大师所，闻说教授法。”舍利弗回答说你说得很对，我的确像一头小牛犊那样，始终无法断乳。而补缕低迦外道听了舍利弗的回答，似乎一下子来了精神，他开始神气起来：“我久已离乳，舍师所说教授法。”舍利弗是佛陀的上座大弟子，我们都知道他在诸大弟子中智慧十分高超。佛陀有一次作个比喻，说舍利弗的智慧在世间人中，可以说没有人能够超越他的了。拥有如此高妙的智慧，竟仍然在佛陀座下孜孜不倦地吮吸着佛陀的法乳，究竟是为什么呢？对于这个问题，有人曾经专门请教过佛陀。佛陀回答说，舍利弗的智慧虽在世间堪为第一，但是与佛陀所拥有的智慧相比较而言，尚不及十六分之一(《杂阿含·593经》：“一切世间智，唯除于如来，比舍利弗智，十六不及一”)。从这里我们可以看出，佛陀的智慧无穷无尽，世尊犹如一座一望无际的宝藏，弟子们取之不尽、用之不竭。在这里，舍利弗用譬喻对佛陀的教法与外道的教法作一番对比：

　　“汝法是恶说法、律，恶觉，非为出离、非正觉道，坏法、非可赞叹法、非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故汝等疾疾舍乳，离师教法。譬如乳牛，精恶狂骚，又少乳汁，彼犊饮乳，疾疾舍去……又彼师者，非等正觉，是故速舍师教授法。我所有法是正法、律，是善觉，是出离正觉道，不坏、可赞叹、可依止。又彼大师是等正觉，是故久饮其乳，听受大师说教授法。譬如乳牛，不粗狂骚，又多乳汁，彼犊饮时，久而不厌。我法如是，是正法、律，乃至久听说教授法。”

　　前面我提到关于学习知识时，必须有一个以智慧来观照判别的问题，在七觉支中有一支叫“择法觉支”，这就是运用智慧对诸法进行分别抉择的实践运用。舍利弗的这一段话，就体现出了高妙的智慧抉择。他针对外道自以为是的“久已离乳，舍师所说教授法”这句话，一语道破天机：原来外道老师的教授法本身就存有致命的缺陷。第一，外道之法是“恶说法”，是“恶觉”，修习这种法，到头来只会给我们还来灾难而非福祉。第二，从外道老师自身来说，他们本身都是糊里糊涂，“非等正觉”。他们自保不暇，这样的老师带出来的学生，会是好学生么？所谓“兵熊熊一个，将熊熊一窝”，老师水平差，结果把一大群学生都教坏了。这样的老师，学生跟他后面又能学到什么东西呢？久而久之，学生一个个都像躲避瘟疫一样溜之大吉。这正应了外道补缕低迦自己所说的那样，“久已离乳，舍师所说教授法”。(7.5.)