在原始佛教时期，一般都要进行夏安居。为什么要安居呢？因为印度夏季时雨期有时达三个月之久，而且天气变化无常，弄得许多出家人都没办法过正常的乞食生活。怎么办呢，于是出家人便聚居于一处集中精神致力于修行——这是客观原因。从出家人的慈悲角度而言，雨季到来时，正值各种小动物活动频繁期。此时出家人若四处募化，必然会踩杀地面的一些昆虫类以及草树的嫩芽，容易招引世人讥讽，故而尽量避免外出。

　　佛教自传入东土以来，也延续了印度夏安居的传统。其实夏安居并非佛教的发明，其制乃始行于印度的婆罗门教，后来为佛教所借鉴采用。从时间上讲，夏安居一般多以一夏九旬为期(也就是三个月)，即每年的四月十六为始日，至七月十五为终日，七月十六为自恣日。等到自恣日一过，大家又可以收拾行囊，再次踏上行脚的征程了。

　　在安居的最后几天里，佛陀会号召大家集体制衣。为什么要集体制衣呢？一是视作一种集体的出坡劳动，另方面还可以帮助那些生病的比丘代为制衣，发扬团结互助的道友精神，增进僧团和谐共处。我们在阿含诸经中，就可以见到佛陀亲自为比丘代为制衣的记载。有时候佛陀还自信地对大家说：你们的三衣统统拿给他一个人缝制，一点问题也没有。听了佛陀的话，大家都被逗乐了。在集体劳作中，大家不仅能感受到集体劳作的快乐，同时也能分享到佛陀的风趣与幽默——总之大家都很开心，虽然有时很累。

　　大家在制衣时，有时也在相互监督，看看哪些人很勤劳，又有几个人在偷懒耍滑头。此时，“有一年少比丘，出家未久，初入法律，不欲营助诸比丘作衣”。一是年少，二是出家未久，按常规思维是年纪轻、资格浅，竟然对大家的制衣活动无动于衷，当然会引起公愤了。于是将此情况向佛陀汇报，佛陀便将此年少比丘叫到跟前，问道：“汝实不欲营助诸比丘作衣耶？”这位比丘回答是：“世尊！随我所能，当力营助。”这句话的意思是他并不是不愿意帮忙——实际上他很乐意去参加劳动。但是为什么没有付诸行动呢？那是因为大家只看到表面现象，而对实际情形并不了解。然而佛陀对情况了如指掌，“世尊知彼比丘心之所念”，于是他对大家说：

　　“汝等莫与是年少比丘语。所以者何？是比丘得四增心法，正受现法乐住，不勤而得。若彼本心所为，剃须发，著袈裟衣，出家学道，增进修学，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　四增心法，即“第四禅之增上心”，即其心已远离一切烦恼和恶法而进入四禅。进入这种境界后，其行住坐卧比丘处于正受之中，哪怕是整天蒙着头睡大觉，实际上也还是在用功办道。就是说，他参加集体劳动是一种修行，他闲在那里，“不欲营助诸比丘作衣”，同样也是一种修行方式。这里的“不欲”，只是诸比丘仅凭现象的而推理出的主观臆测，绝非年少比丘之本意。故而当佛陀问起时，年少比丘回答是“随我所能当力营助”。故而佛陀在偈颂中，对此年少比丘所作的定论是“此贤年少者，逮得上士处”，已经有了非同一般的修持成就，已经达到“不勤而得”的“上士”高妙境界。对于这一点，若是得得一身肉眼凡胎，又拿什么来去以甄别呢？故而佛陀嘱咐诸比丘们不要随意打扰这位年少比丘，为他创造良好的修持环境，使其安心办道，争取早日“自知作证”。

　　通过本经，我们可以得到这样的启示：“耳听”未必“为虚”，“眼见”亦未必“为实”。在现实生活中，我们往往会“看走眼”。(9.14.)