这位天子问比丘道：

　　“比丘！比丘！此是丘冢，夜则起烟，昼则火然，彼婆罗门见而作是言，坏此丘冢，发掘者智，持以刀剑。又见大龟，婆罗门见已，作是言：除此大龟，发掘者智，持以刀剑。见有氍氀，婆罗门见已，作此言：除此氍氀，发掘者智，持以刀剑。见有肉段，彼婆罗门见已，作是言：除此肉段，发掘者智，持以刀剑。见有屠杀，婆罗门见已，作是言：坏是屠杀处，发掘者智，持以刀剑。见有楞耆，彼婆罗门已，作是言：却此楞耆，发掘者智，持以刀剑。见有二道，彼婆罗门见已，作是言：除此二道，发掘者智，持以刀剑。见有门扇，婆罗门见已，作是言：却此门扇，发掘者智，持以刀剑。见有大龙，婆罗门见已，作是言：止！勿却大龙，应当恭敬。比丘！汝来受此论，往问世尊，如佛所说，汝随受持，所以者何？除如来，我不见世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门于此论心悦乐者，若诸弟子从我所闻，然后能说。”

　　这位天子的一番话中，涉及的面很广，比如说丘冢、大龟、氍氀(用毛织成的地毯)、肉段、屠杀、楞耆(一种毒虫)、二道、门扇等物。婆罗门见到这些，都主张“发掘者智，持以刀剑”。可是见到大龙，婆罗门却指出“应当恭敬”才是。因为天子对这位婆罗门的说法不太理解，故而才委托比丘将这些问题向佛陀请教。

　　这位比丘将天子的观点如实向佛陀禀明：“云何为丘冢？云何为夜则起烟？云何为尽则火然？云何是婆罗门？云何发掘？云何为屠杀处？云何为楞耆？云何为二道？云何为门扇？云何为大龙？”

　　佛陀对这些问题一一予以解答：

　　“丘冢者，谓众生身：粗四大色父母遗传，抟食、衣服、覆盖、澡浴、摩饰、长养，皆是变坏磨灭之法。夜起烟者，谓有人于夜时起，随觉随观。昼行其教：谓身业、口业。婆罗门者，谓如来、应、等正觉。发掘者：谓精勤方便。智士者，谓多闻圣弟子。刀剑者，谓智慧刀剑。大龟者，谓五盖。氍氀者，谓忿恨。二道，谓疑惑。门扇者，谓我慢。大龙者，谓漏尽罗汉。如是，比丘！若大师为声闻所作，哀愍悲念，以义安慰，于汝已作，汝等当作所作，当于曝露、林中、空舍、山泽、岩窟，敷草树叶，思惟禅思，不起放逸，莫令后悔，是则为我随顺之教。”

　　从佛陀的这番回答之中，我们可以看出，所谓婆罗门者，乃是佛陀的一种人格化身。丘冢乃为我们的色身，这个色身是父母精血所成，我们必须用食物水源去滋养它们，才能使它们生存下去；而且，我们还必须给它们穿上衣服，用以维持起码的羞耻礼仪；此外，我们还要花很多功夫去打理照顾它们，比如说经常洗浴，还要不时去打扮一下。可是我们明明知道身体乃是变坏磨灭之物，它迟早都是要消亡的。可是即便如此，我们断惑证真，还得倚靠这身臭皮囊，否则我们就彻底无所依托了。所以佛陀说，这个“丘冢”作用还是有的，我们白天要靠它来修持身口二业，晚上靠它来调息身心，进入正受。我们必须籍助于这个色身，精勤不断地将隐藏在我们内心深处的五盖、忿恨、悭嫉、疑惑、欲望、我慢乃至最后的无明，运用智慧之剑将它们悉数断除。也就是说，当我们见到这些东西的时候，就可以毫不犹豫地“持以刀剑”，勇往直前，将这些烦恼结缚统统消灭。(9.30.)