我们常说佛陀说法，乃是对机说法，也就是每一次说法时，一般皆有因缘，所以有句老话叫“法不孤起，仗缘而生”。释迦佛一生说法无数，后世将世尊的教法共分为十二类，即“十二分教”(也有九分教之说)，分别为契经、祇夜、记别、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、未曾有法以及论议。一般来说，因缘在诸经典中占有相当比例。

　　本经中的说法因缘是：“有年少比丘出家未久，不闲法、律，当乞食时，不知先后次第。”这有二重因，一是出家时间短，二是对法与律都不太熟悉，不知怎么做才是合乎规矩；并有一重果，即“乞食时不知先后次第”。乞食是需要讲次第的，不能挑三拣四，不能随意超越前面乞食的比丘。一些比丘见到年少比丘不懂规矩，便对他说：“汝是年少，出家未久，未知法、律，莫越(超越)！莫重(重复乞食富裕人家)！前后失次而行乞食，长夜当得不饶益苦。”不难想像，穷苦人家伙食肯定比较差，所以布施给比丘的饭食也不会好到哪儿去；相反，若富裕人家则不然，自然是可以乞到丰盛可口的饭菜。对于年少比丘而言，由于对法与律不太懂，“不知先后次第”也是情理之中的事，只知就改就行。可是这位年少比丘很不服气，他说：“诸上座亦复越次，不随前后，非独我也。”那些老资格们都会这么干，我凭什么就不可以？诸比丘将这一情况向佛陀汇报，“唯愿世尊为除非法，哀愍故！”大众比丘的意思是，必须遏制这种不良行为的再度蔓延，否则会搞乱僧团秩序，不可等闲视之。

　　佛陀因为这种因缘，才开示如下之法。

　　佛陀用譬喻的方式，谈到大象与小象在食物上的差别。

　　“空泽中有大湖水，有大龙象而居其中，拔诸藕根，洗去泥土，然后食之。食已，身体肥悦，多力多乐，以是因缘，常喜乐住。有异种族象，形体羸小，效彼龙象，拔其藕根，洗不能净，合泥土食。食之不消，体不肥悦，转转羸弱，缘斯致死，或同死苦。”

　　同样是食藕，表面上看也没什么大不了，可里面却大有文章可做。大象与小象的主要差别在哪里呢？一个是在食藕前“洗去泥土”，洗得干干净净，然后吃下去，肯定身体健康。可是另一个呢？“洗不能净，合泥土食”。洗是洗了，可是洗不干净，或者投机取巧，根本就没打算洗干净；或者本事不到家，没办法洗干净。泥土是不消化的，吃到肚子里能有个好么？所以小象吃下去后导至消化不良，最后把自己弄得很痛苦，甚至是生不如死。

　　佛陀为什么要进行这样的譬喻？因为年老比丘与年少比丘是有差别的。

　　1、年老宿比丘：“宿德比丘学道日久，不乐嬉戏，久修梵行，大师所叹，诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持钵，入城乞食，善护身、口，善摄诸根，专心系念，能令彼人不信者信，信者不异。若得财利、衣被、饮食、床卧、汤药，不染、不著、不贪、不嗜、不迷、不逐，见其过患，见其出离，然复食之。食已，身心悦泽，得色得力，以是因缘，常得安乐。”

　　2、年少比丘：“年少比丘出家未久，未闲法、律，依诸长老，依止聚落，著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，不专系念，不能令彼不信者信、信者不变。若见财利、衣被、饮食、卧具、汤药，染著贪逐，不见过患，不见出离，以嗜欲心食，不能令身悦泽，安隐快乐。缘斯食故，转向于死，或同死苦。所言死者，谓舍戒还俗，失正法、正律。同死苦者，谓犯正法、律，不识罪相，不知除罪。”

　　二者的差别主要有：年老比丘出家时间久，把自己身上的各种毛病都克服得差不多了。老比丘们在外出乞食之时，都能做到“善摄诸根，专心系念”。他们无论行走或站立，都会使人们自觉地生起恭敬心；他们不贪名利供养，以食为药，所以这样的老比丘，乞食时貌似“越次”，其实他们根本就没有贫富分别心，只是率意而为。而年少比丘呢？六根不摄，举止轻佻，身心散漫放逸，因此也会引得诸白衣檀信的蔑视与轻慢。这样的年少比丘，次第乞食尚不得法，更何况不讲次第地嫌贫爱富呢？

　　写到这里，想起一个广为人知的成语，叫“东施效颦”。皱眉头本来并不好看，可是对于西施来说，偶尔“颦”一下便显得格外美丽动人，故而“西施之颦”也算是古越国的一张“名片”，算是金字招牌。金字招牌当然是稀缺资源，如果有人想通过“效颦”方式来博得美誉，结果就很糟糕：不但令人不忍卒睹，污染市容，还会将自己名声弄得很差，甚至颜面扫地。还是悬在寺院斋堂里的那副对联讲得好：

　　五观常存，金石易化；

　　三心未了，滴水难消！(10.5.)