1107经叙述有一个夜叉，长得十分丑陋难看。不知什么原因，这个夜叉在有一天趁帝释不在忉利天的时机，竟鬼使神差地跑到天帝释的宝座上坐着，坐在上面还显得十分得意。三十三天众见到一个夜叉鬼竟跑到帝释的宝座上撒野，自然都十分恼火。不过天众们倒很斯文，并没有上前将夜叉鬼揪下宝座，而是纷纷加以申责。可是光斥责效果并不明显，只好将这件事及时向帝释天禀报。天帝释听后，便亲自前来查看。这位天帝释见到夜叉鬼歪斜着身子半躺在宝座之上，不仅没有生气，相反却“整衣服，偏袒右肩，合掌三称名方而言：仁者！我是释提桓因。”这个夜叉显得很不好意思，只好“即复不现”。这里所叙述的是赞叹天帝释的不嗔恚。然而在本经中却有一个细节值得记述：夜叉鬼长相关不好看，所谓“丑陋恶色”；而天众们应该长得十分标致，起码比我们人类长得要好看些。可是这里面有一个问题：当天众们面对夜叉的无法无天显得“极嗔恚”之时，美丑却发生了戏剧性的变化，即天众们一旦恼怒时，便开始变得丑陋了；而夜叉面对天众们的怒火，却开始“渐渐端正”起来。与此相应的是，天帝释面对夜叉的非法之行，不仅不恼怒，相反对夜叉却是恭敬有加。此时情况又发生了变化，即原本颜貌变得端正起来的夜叉，面对着天帝释的谦卑，却显得十分不自在，于是他便“随渐丑陋”。这说明什么问题呢？就是人在发怒的时候，可以说是人最丑陋的时候。心情愉快的人是不会生起嗔恨心的；而满心欢喜的人，永远与人和善的人，才是天底下最美丽的人。

　　1108经叙述有两个比丘闹意见，佛陀知悉后以天帝释之例而对他们实施教育。舍卫国的祇园精舍面积很大，僧房很多，故而在里面居住的比丘也为数不少。比丘之间也会因某事而争吵，既便是佛陀住世，也依然如此。有一天，“祇园中有两比丘诤起，一人骂詈，一人默然。”也就是一个比丘对另一比丘破口大骂，而被骂的比丘则默不作声，看样子好像在生闷气。那个张口骂人的比丘大约是骂够了，而且觉得骂了半天，被骂的比丘毫无反应，便觉得无趣，便向对方表示歉意，“其骂詈者，即便改悔忏谢于彼”。可是那个被骂的比丘却拒不接受对方的忏悔。结果局面出现了尴尬与冷场，引来了众多比丘从中劝解，弄得整个精舍吵吵闹闹，有点不太像话。

　　佛陀具有天耳神通，他在禅觉后，便来到大众中间问明情况。佛陀对那个拒不接受忏悔的比丘说：“云何，比丘！愚痴之人人向悔谢，不受其忏？若人忏而不受者，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。”我们允许而且可以容忍一个人犯错误，但是对那些犯了错误的却不知悔改的人，却是不可原谅的。如果一个人知错能改，并且能及时向他人认错，这便是个好比丘，我们应当及时接受对方的忏悔，从而言归重好。出家比丘都可谓是同参道友，对名闻利养应该比丘世俗人看得更轻更淡，为什么一定要弄得彼此好像有深仇大恨似的？根本没必要。所以佛陀在第一时间，并没有批评那个忏悔者，而是严厉斥责那个拒不接受他人忏悔者，主要原因是此举并不利于僧团的和合，处理得不恰当，可能会引起新的诤吵。一个原本和合清净的寺院，非要搞得上下鸡犬不宁，有什么好处可言？为了僧团和合大局，作为比丘，完全可以牺牲个人的利益；即便是自己真的受到了什么误解和委屈，也当修习忍辱波罗蜜。为什么要这样呢？佛陀举了释提桓因的事例：在过去世时，三十三天因为某事争吵不休，释提桓因作为忉利天主，既于他无害心，也不会去嗔恨其他人，常修忍辱行，而且也赞叹行忍辱行的人。天帝释尚能如此豁达大度，作为出家学道的比丘，不应该如此吗？故而佛引释提桓因之偈告诫大家说：“不求彼阙节，扬人之虚短，常当自防护，以义内省察。”自我反省与自我求短，这是难得的高贵品质。(10.13.)