阿修罗王与天帝释之间经常发动战争，但是有时关系又挺不错。这就应了那句话，叫世间没有永远的朋友，也没有永远的敌人。为什么？利与益也，所谓“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，不外乎一个“利”字。阿修罗天性好斗，这个不假；但好斗总需要一个理由，不可能无缘无故地跟别人发生战斗。退一步说，阿修罗最喜欢找忉利天打仗，为什么不到人间来跟我们人类打一仗呢？大约是从实力上讲，阿修罗与帝释天势均力敌，若是阿修罗真要带着家伙到人间来闹事，看来也占不到什么便宜。卡梅隆执导的《阿凡达》，便是很有意思的一部科幻片。“阿凡达”本身即有“化身”之义，大约是借用了佛教的三身之一的“化身”。在剧中，人类地球上的战机的确给了潘多拉星球居住的物种们带来了巨大的创伤。我想，阿修罗们所谓的四个兵种，在人类目前拥有的核弹武器面前，似乎也占不到什么便宜。这些都是题外话，不作多说。

　　阿修罗王在佛陀面前所谓的偈是：“人当勤方便，必令利满足；是利满足已，何须复方便？”人为什么要千方百计勤奋努力呢？主要还是要使自己获得哪一方面的好处(利)；只要获利这个目的达到，其他方面倒是其次。我们说某个人“功成名就”、“衣锦还乡”，甚至还有更美的事，叫“洞房花烛夜，金榜题名时”。金榜题名不容易，“十年寒窗无人问，一朝中榜天下知”。这还不算美，还需要在中举之时，再将自己变成乘龙快婿，然后再鸣锣开道(或者警车开道)，一路耀武扬威地朝家乡驶去，在乡亲们面前好好地露一回脸。如此一来，便是我们常说的“人生快事”。人混到如此得意境况，复欲何求？阿修罗王之偈的主旨落点在于一个“利”字，为了达到和获取这个“利”，可以采用种种方便措施，甚至可以不择手段。当“利”达到了，便可以坐享其成，不必再去劳神费力了。我想我作如此分析，大体上是符合阿修罗王偈的大意的。

　　天帝释向佛陀汇报自己的心得是：“若人勤方便，必令利满足。是利满足已，修忍无过上！”大约是天帝释的偈的落点在于“修忍”二字上面。忍即忍辱，想方设法克制自己的欲望。这一方面是针对阿修罗的嫉妒暴怒，另方面也是对自己的一种警示。如果从现实而言，求利是人世间人之本性，即人天生就有一种趋利避害的本能，这本来并没有什么过错。但是一味地贪得无厌，那就失去了一定的法度，有违自然法则。所以天帝释的这个“忍”，可以理解为“适可而止”，或者是“懂得放弃”。古代君王做错了事，尚会懂得自己惩罚一下自己(帝王凌驾于法律之上，只好自己惩罚自己，此仅具象征意义)，惩罚自己有违天道，这个皇帝当得不利索。而宋代的宋江起事，打着便是“替天行道”的旗号。不过宋江最终底气不足，成了老黑格尔的“这个”。

　　佛陀对二偈进行评价：“汝等所说，二说俱善。”世间人为了营生而用种种方便去求取利益，何错之有？人之常情嘛，故“一切众生类，悉皆求己利；彼彼诸众生，各自求所应”。商人求发财，当官的自然是既要把官位做稳了，且要官运亨通，最好还能多博些“火耗”，以补贴日常资用。佛陀在肯定的同时，对阿修罗予以否定，而十分认可天帝释的观点： “是利满足已，修忍无过上”。为什么要“修忍”呢？因为“世间诸和合，及与第一义”。“第一义”就是最高真理，什么是最高真理呢？便是“和合”，用现在的话讲，叫“和谐”。怎么样才能被称之为“和合”？即符合一定的“度”。比如说生活水准是“小康”，是安居乐业。如果大家贪心不足，非要人人住高级别墅，开豪华轿车，那就是有点“过”了。不仅没必要，且十分浪费资源，简直是瞎折腾。如何才能实现这个“和合”(或“和谐”)呢？从忍辱开始。忍辱是对心性的磨炼与考验，也是造就人类高品位、高素养的必经之路。首届世界佛教论坛的口号叫“和谐世界，从心开始”，要达到“心的和谐”极为不易，首要的任务和关键的环节，还是佛教教导我们的忍辱，即“修忍无过上”——世上再也没有比“修忍”更好的求利手段了。(10.22.)