有一位释氏难提带着众多的释迦族的人们一起拜见佛陀：“世尊！我等诸释氏集论议堂，作如是论议，有诸释氏语我言：难提！我等或时见如来，恭敬供养，或时不见；或时往见诸知识比丘，亲近供养，或时不得。如是广说，乃至如佛所教诫，当受奉行。我等今日请问世尊，若智慧优婆塞，有余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦，云何教化、教诫说法？”释氏难提在前面讲的都是一些客套话，而此次问话的核心，乃是“居士们一旦生病了，该如何消减疾病所带来的痛苦呢？”

　　佛陀对这个问题是如何回答的呢？佛陀说，假如居士们一旦为疾病所困，首先当“以三种稣息处而教授之”，即“汝当成就于佛不坏净，于法、僧不坏净”。稣息可理解为一种呼吸法，但是根据我的理解，似乎理解为一种放下思想包袱，让全身心得以放松更为合适，也就是我们常说的“放下”。如何放松呢？便是息下身心，将所有的意念都集中到对于佛法僧三宝的净信上来。我们可以想像一下，当身体健康时，容光焕发，精力充沛，能吃能喝，做事说话都可谓得心应手。可是一旦病倒了，则完全两副面孔：吃不下饭，睡不着觉，连说话的气力没有了。此时心中唯一的心愿，就是希望及早让身体好起来。可是身体一旦病倒了，哪能说好就好的呢？所谓“病来如山倒，病去如抽丝”，伤筋动骨一百天，就连有时患个咳嗽的，都要一两个月才能痊愈，何况是大病一场呢？然而佛陀教导我们，当我们身体健康时，保持对佛法僧三宝的信念，没有什么问题；可是当身体上出现了严重的问题，能不能保持如一呢？这就很难说。故而《净土文》中一再告诫说，当我们临命终时，能保持“心不贪恋，意不颠倒”是至关重要的。

　　当心中三宝正念树立后，接下来便是解决心中的贪恋问题了。当居士们一旦上了年纪后，心中最大的牵挂恐怕还是父母、妻夫、子女等等亲眷，当然还要加上个财产分配问题。所以我们要询问病人：“汝顾恋父母不？”如果心中还放不下年迈的父母，此时就要“当教令舍”。为什么？不管如何，父母不会因为我们心中挂念着他们而活得好，也不会因为我们不顾念他们而活得不好，所以没必要去顾念。接着再问：“汝于妻子、奴仆、钱财诸物有顾念不？”接着还要问“汝于人间五欲顾念以不？”为什么要向病人问这些呢？因为这些才是我们缠绕我们最大的牵挂。比如巴尔扎克笔下的葛朗台，他在弥留之际给女儿欧也妮留下一句遗言：“把一切照顾好好的！到那边来向我交账。”一副活脱脱的守财奴嘴脸！——关于守财奴的话题，或许当代一些人从新的观点去解释，比如说“清教徒”，即对自己节俭与对他人宽容，即引用韦伯《新教伦理与资本主义精神》作为佐证。此不在本文的探讨范围内，故不作多叙。

　　佛陀在教导病人时，首先教导他们要心无“顾念”：父母、妻子、子女、财钱，在当代还包括名闻利养；此外还要让他们对于世间的各种享乐的念想，甚至连“天胜妙欲”都要舍弃。在佛教看来，无论人间或天上，都是“无常、苦、空、变坏之法”，是属于有为生灭之法，不值得去顾念。有人说妻子儿女以及财富不去牵念倒也可以理解，怎么父母也不顾不问了？这是不是人性的泯灭吗？我觉得这话说得很对，我们修学佛法，正是要将“人性”泯灭，然后才能发现“佛性”。人的毛病习气很多，所谓“人成即佛成”，也可以理解为将人的各种毛病习气(人性)都克服殆尽，然后才能谈得上成就佛性。是人总有顾念，人性不除，佛性难成，故而我们当“舍离有身顾念，乐于涅槃寂灭之乐为上为胜”。

　　我在系列文章中曾经不止一次地谈到“临终关怀”的话题。时下“临终关怀”一般是指临终助念弥陀圣号。为什么要助念呢？目的是担心临终之人丧失正念，帮助临终人始终在佛号的伴随下安详离世。谁也不能保证念佛就一定能往生，也不能保证助念就可以一定能帮助亡人速超九品，但是助念最低可以确保临终之人减少心中的贪恋与颠倒，正如在高速公路上行车时适当放点音乐可以适度降低疲劳感一样。同时，我们从本经中可以获得一个启示，即“临终关怀”的范围不仅仅是助念，还要用适当的语言来劝慰临终之人，请他们对于父母、妻眷、子女、财产问题不要牵挂，同时连这个世间都不需要任何的牵挂，否则一产生牵挂，那个极乐净土可能就去不成了。此时唯一需要“念想”的，便是净土的洁净与光明，以及涅槃寂灭的快乐与安详。除此之外，所有一切的一切，全部可以抛下不顾。如此一来，不仅往生有份，而且疾病迅却，获得增福延寿皆有可能。(10.27.)