我们常常会说佛菩萨为何而倒驾慈航，应化于世间？诗偈中这样称颂观音菩萨：“三十二应遍尘刹，百千万劫化阎浮；瓶中甘露常持洒，手内杨枝不计秋；千处祈求千处应，苦海常做度人舟。”即菩萨历经波折来垂迹于世间，无非就是为了度脱世人于苦海，而甘为一叶扁舟。我们的本尊释迦牟尼佛亦是如此。世尊八相成道示迹娑婆，亦是为了解决我们的老病死而来。故波斯匿王在一次独静思惟中而作是念：“此有三法，一切世间所不爱念。何等为三？谓老、病、死。如是三法，一切世间所不爱念。若无此三法世间所不爱者，诸佛世尊不出于世，世间亦不知有诸佛如来所觉知法为人所说。此有此三法世间所不爱念，谓老、病、死故，诸佛如来出兴于世，世间知有诸佛如来所觉知法广宣说者。”

　　波斯匿王虽为世俗国王，却能有此念，即把释迦佛应化的本怀因缘说得一清二楚，诚是难能可贵。释迦佛在证道之初即发出感喟：“奇哉奇哉！大地一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著不能证得。”(语出《华严经》)佛与佛、佛与众生，从佛性上讲，完全平等，无二无别。从我们本具的佛性而言，与诸佛菩萨没有任何区别，所谓“在凡不减，在圣不增”。那为什么佛是佛、众生是众生呢？这就是佛陀所说，“只因妄想执著”，众生妄想妄念实在太多。佛是究竟的觉悟者，他觉而不迷；而我们众生呢，却只是迷而不觉。我们对世间一切真相只是迷惑颠倒，由于受到无明的驱使(妄想)而造出种种恶因，所谓善寡恶多，故而遭受到无穷的恶报，一直在六道中轮回不已。众生若想出离三界五浊恶世，只能从去除心中的“妄想执着”入手。妄想少一点，觉悟便会多一点，这好比黑夜离去，曙光渐来。当我们把心中的妄念都完全去除了，我们的觉悟就会渐渐趋于圆满，此时我们本具的“佛性”就犹如摩尼宝珠般倏然现前了。所以舍凡成佛的过程，实际上就是如何去除我们心中的“妄想执著”的过程。

　　如上所述，正因为有妄想妄念，心中有执著，才会轮回于三界，能会有老病死三法的困扰。佛陀出现于世间，就是为了解决我们的老病死三个根本大问题而来。如果众生都能够这三个问题全部解决了，那么佛菩萨又何必来世间垂化度生呢？正因为众生对于老病死问题一筹莫展，而且“其性刚强”，且极易退转，所以佛菩萨才会苦心婆心、不厌其烦地为众生提供种种方便，讲经说法。故而佛陀说：“若人寿百岁，常虑死随至，老病竞追逐，伺便辄加害！”人生不过百年，唯有如来的正法，才能使我们常驻于青春之中，“禀斯正法者，永到安隐处”。佛法犹如甘露水，能医世间百病，能将泥潭苦患中的众生安隐度至快乐无忧的彼岸王国之中。此为本经主旨所在。(2.10.)