佛陀1248经中，以牧牛者所要掌握的一些基本技能，来教导弟子们应该如何掌握修持方法。可能有人会想，不就是放牛么，又有什么技巧可言呢？事实上不是这么回事。佛陀将牧牛人分为两种，一种是“愚痴无慧”，一种是“不愚不痴，有方便慧”。从哪方面能体现出来呢？最主要是要在夏末秋初之季，如何将群牛安全无缺地送至对岸目的地。对于那些“愚痴无慧”的牧牛人而言，他们“不善观察恒水此岸，亦不善观恒水彼岸，而驱群牛峻岸而下，峻岸而上，中间洄澓少，多起患难”。欲让群牛能平安无险地渡过恒河，作为牧牛人而言，是需要掌握一定技巧的，否则一旦群牛在上下堤岸时乱了阵脚，势力给牛群造成一定的损失，甚至会发生悲剧。而那些有智慧的牧牛人，则会采取完全不同的处理方法。比如说，他们“能善观察恒水此岸，亦善观察恒水彼岸，善渡其牛，至平博山谷好水草处。”在具体做法上，他们将牛群分为四部分：

　　第一，“彼初流时，先流大牛能领群者，断其急流。”

　　第二，“次驱第二多力少牛，随后而渡。”

　　第三，“然后第三驱羸小者，随逐下流，悉皆次第安隐得流。”

　　第四，“新生犊子爱恋其母，亦随其后，得度彼岸。”

　　佛陀以“愚痴无慧”的牧牛人，譬喻六师外道，因为这些人在修行方法上不得要领，胡乱修习一通，可谓误己误人。“不观彼岸，谓于他世；中间洄澓，谓境诸魔，自遭苦难。彼诸见者，习其所学，亦遭患难。”而对于善牧牛者，则非佛陀莫属。其余四种牛群，则分别譬喻阿罗汉、阿那含、斯陀含以及须陀洹。佛陀能根据每个人的根机情况，方便给予不同的教法，从而使四类人都能够安隐地渡过生死之恒河。

　　第1249经重点讲牧牛人须成就十一法，此为牧牛技能的具体表现，“若牧牛人成就十一法者，不能令牛增长，亦不能拥护大群牛，令等安乐。”哪十一法呢？“谓不知色、不知相、不去虫、不能覆护其疮、不能起烟、不知择路、不知择处、不知渡处、不知食处、尽毂其乳，不善料理能领群者，是名十一法成就。”此十一法是指十一种不好的习气，若牧牛人将这些坏习气悉数具备，则注定无法成为一名合格的牧牛人。同理，若比丘成就了十一种不良之法，则“不能自安，亦不安他”。此十一种法是指：“不知色、不知相、不能除其害虫、不覆其疮、不能起烟、不知正道、不知止处、不知渡处、不知食处、尽毂其乳、若有上座多闻耆旧，久修梵行，大师所叹，不向诸明智修梵行者称誉其德，悉令宗敬、奉事、供养。”

　　1、不知色：诸所有色，彼一切四大，及四大造，是名为色不如实知；

　　2、不知相：事业是过相，事业是慧相，是不如实知；

　　3、不知去虫：所起欲觉能安，不离、不觉、不灭，所起嗔恚、害觉能安，不离、不觉、不灭，是名不去虫；

　　4、不覆疮：谓眼见色，随取形相，不守眼根，世间贪忧，恶不善法，心随生漏，不能防护(其余亦复如是)；

　　5、不起烟：如所闻，如所受法，不能为人分别显示；

　　6、不知正道：八正道及圣法、律是名为道；彼不如实知，是名不知正道；

　　7、不知止处：谓于如来所知法，不得欢喜，悦乐、胜妙、出离、饶益，是名不知止处；

　　8、不知渡处：谓彼不知修多罗(经)、毗尼(律)、阿毗昙(对法)，不随时往到其所，咨问请受：云何善与不善，云何有罪无罪，作何等法为胜为非恶，于隐密法不能开发，于显露法不能广问，于甚深句义自所知者，不能广宣显示；

　　9、不知放牧处(不知食处)：谓四念处及贤圣法、律是名放牧处；于此不如实知，是名不知放牧处；

　　10、尽毂其乳：彼刹利、婆罗门长者自在施与衣被、饮食、床卧、医药、资生众具，彼比丘受者不知限量，是名尽毂其乳；

　　11、上座大德多闻耆旧，乃至不向诸胜智梵行者所称其功德，令其宗重承事供养，令得悦乐：谓比丘不称彼上座，乃至令诸智慧梵行者往诣其所，以随顺身、口、意业承望奉事，是名不于上座多闻耆旧，不令得悦乐。

　　当然，若从相反方面来说，若成就另外十一种法，则“堪能令彼群牛增长，拥护群牛，令其悦乐”；比丘成就十一法者，理亦相同，能“自安安他”。(2.20.)