在本经中，有六位天子来诣佛陀。这六位天子，在上生天界之前，“本为外道出家”。也就是说，即便是外道出家，只要修习相应法门(即十善业)，同样可以生往天界享受生活。这六位天子来诣佛陀后，其中四位天子向佛陀说了一偈，主要内容是阐述各自的修行及待世观点。

　　1、阿毗浮天子说偈：“比丘专至心，常修行厌离，于初夜后夜，思惟善自摄；见闻其所说，不堕于地狱。”——比丘若专心致志修行，日夜精勤从不懈怠，便会免堕地狱之苦。此种观点着重于专心厌离，可以理解为善说。

　　2、增上阿毗浮天子说偈：“厌离于黑暗，心常自摄护；永离于世间，言语诤论法；从如来大师，禀受沙门法；善摄护世间，不令造众恶。”——厌离于黑暗而摄护于心，远离世间言语诤论之法，并从佛陀之处禀受沙门之法，所谓善于摄护世间而不使其造诸恶业。此天子之说重点着眼于止诤，可以理解为善说。

　　3、能求天子说偈：“断截椎打杀，供养施迦叶；不见其为恶，亦不见为福。”——不管是作恶或者为善，都不会有因果报应之说。此观点为六师外道之一的富兰迦叶之主张，后期发展为极端的现世享受主义，是极其错误的。

　　4、毗蓝婆天子说偈：“我说彼尼乾，外道若提子，出家行学道，长夜修难行，于大师徒众，远离于妄语；我说如是人，不远于罗汉。”——此观点为尼乾子若提子(耆那教中兴之祖)所持，其以苦行为宗旨。这一派观点认为，只要坚持苦行，并远离妄语，就可以距离阿罗汉为期不远。当然，这种观点更加荒谬。

　　此时，佛陀对于尼乾子的这种奇谈怪论断然予以否定：“死瘦之野狐，常共师子游，终日小羸劣，不能为师子。尼乾大师众，虚妄自称叹；是恶心妄语，去罗汉甚远。”毗蓝婆天子看来前世是位尼乾子信徒，他们认为行苦行便能证阿罗汉的观点，显然不合时宜。因为单单指望修苦行，又如何能修得证阿罗汉的果位呢？故而佛陀将之比喻为“死瘦之野狐”，虽然常常尾随于狮子身后，但是野狐始终是野狐，永远也成不了一头雄狮。

　　5、波旬附阿俱吒天子之身而说偈：“精勤弃暗冥，常守护远离，深著微妙色，贪乐于梵世；当教化斯等，令得生梵天。”——这是一种似是而非的观点，作为一位天子，又有何资格去教化众生得生梵天之道？故佛陀说偈：“若诸所有色，于此及与彼，或复虚空中，各别光照耀，当知彼一切，不离魔魔缚；犹如垂钓饵，钩钓于游鱼。”一切色相皆为魔缚，犹如鱼饵般充满诱惑；然而一旦口衔鱼饵，便再也难逃被鱼肉的厄运。(5.5.)