佛在以上所讲的七事，在后面会有所涉及，也有的注疏称之为“七不退法”。当这个禹舍大臣走后，佛陀马上将罗阅祇的比丘们都召集起来，“尔时，世尊即从座起，诣法讲堂，就座而坐，告诸比丘：‘我当为汝说七不退法，谛听！谛听！善思念之。’”比丘们都异口同声地表示，很乐意闻佛说法。然后佛就开始为大众演说“七不退法”。这个“七不退法”，与上面佛与阿难所相对答的内容从总体上讲是一脉相承的，只是针对的对象有所不同，前者是针对一个国家，一个民族或者一个社会团体，而后者则主要针对出家的比丘众。这里的“七不退法”的主要内容是：

　　一曰数相集会，讲论正义，则长幼和顺，法不可坏。二曰上下和同，敬顺无违，则长幼和顺，法不可坏。三曰奉法晓忌，不违制度，则长幼和顺，法不可坏。四曰若有比丘力能护众，多诸知识，宜敬事之，则长幼和顺，法不可坏。五曰念护心意，孝敬为首，则长幼和顺，法不可坏。六曰净修梵行，不随欲态，则长幼和顺，法不可坏。七曰先人后己，不贪名利，则长幼和顺，法不可坏。

　　用现在的话讲，这“七不退法”的要点是：第一，要常常集会，讨论正经事情，不要空谈；第二，在上位的人和在下位的人都要和平相处，互相敬爱；第三，要奉公守法，不违犯纪律；第四，如果比丘知识渊博，又有能力护持大众，我们就要恭敬的奉事他；第五，要守护心念，时时心存恭敬；第六，要修习净行，克制欲念，举止端正；第七，要舍己为人，不贪求名利。如果能做到上述七点，就能长幼和睦相处，不被侵犯损害。

　　接下来，佛陀好像言犹未尽，又讲了如下五种“七法”——这就进入到本经所讲的第二个故事：

　　“七法”1：一者乐于少事，不好多为；二者乐于静默，不好多言；三者少于睡眠，无有昏昧；四者不为群党，言无益事；五者不以无德而自称誉；六者不与恶人而为伴党；七者乐于山林闲静独处。

　　上面的七法的核心思想是约束我们自己的言行，主要内容是：第一，不要去过多地沾染俗事；第二，要保持安静，少说废话，不要喋喋不休地讲个没完；第三，不要睡懒觉；第四，不要去谈论那些毫无意义的事情；第五，不要自己称赞自己；第六，不与恶人交往；第七，若无闲事，就到树林里走走，不要尽往人群多的地方钻。释尊声称，如果比丘们能把这七件事做好了，就可以令正法久住。

　　“七法”2：一者有信，信于如来、至真、正觉……十号具足；二者知惭，耻于己阙；三者知愧，羞为恶行；四者多闻，其所受持，上中下善，义味深奥，清净无秽，梵行具足；五者精勤苦行，灭恶修善，勤习不舍；六者昔所学习，忆念不忘；七者修习智慧，知生灭法，趣贤圣要，尽诸苦本。

　　用现代的语言表述就是：第一，要有信心，相信如来具足十种称号；第二，知道什么是惭，会为自己的缺点感到耻辱；第三，知道什么是愧，羞耻于做恶事；第四，乐于多闻，对于所受持的法，都能够深刻的理解并奉行，具足清净的梵行；第五，努力修习苦行，断除恶法，并不断的学习善法；第六，对于曾经学习过的佛法，都要熟记；第七，修学智慧，理解生灭法，朝着贤圣法的目标迈进，并断除诸般痛苦的根源。

　　“七法”3：一者敬佛；二者敬法；三者敬僧；四者敬戒；五者敬定；六者敬顺父母；七者敬不放逸。

　　这里面需要注意一下，佛在此七法(应该称之为“七敬”则更为妥贴)中，强调了对佛法僧三宝的尊敬，还提到了要尊敬戒律，以戒为师。此外还要尊敬并且要孝顺父母。在这里，佛陀明确地将敬顺父母作为“七法”之一，而且把它提到了关系到佛法兴衰的高度，应该引起我们高度的重视，而那些出家不孝父母的种种对出家僧人的责难之说自然是不攻自破，成为无稽之谈。

　　“七法”4：一者观身不净；二者观食不净；三者不乐世间；四者常念死想；五者起无常想；六者无常苦想；七者苦无我想。

　　关于第一条，就是要观察我们的身体是肮脏的、不洁净的，当然是破除我们过于注重保护色身这一偏执而言，有些人有自恋癖、清洁癖等种种毛病习气，佛陀在这里明确地表示反对。第二条，是为了破除我们贪图美食——尤其是那些身体重量严重超标的，要引起注意了！从第三条到第六条，都是对我们凡夫拥有的各种习气进行破除，总的意思是生死无常，生命在于须臾之间，要及时勤修，不可放逸。

　　“七法”5：一者修念觉意，闲静无欲，出要无为；二者修法觉意；三者修精进觉意；四者修喜觉意；五者修猗觉意；六者修定觉意；七者修护觉意。

　　这里需要说明一下，什么叫“觉意”呢？觉意就是构成修行道法的内容。一般称觉意就是指觉支，支是修行的各种构成要素；七觉支就是以七种法能帮助菩提智慧的开展。从广义上讲，觉支就是指三十七道品。这里把三十七道品的七觉支单列出来，(1)念觉支，心中明白，常念于禅定与智慧；(2)法觉支，依智慧能选择真法，舍弃虚伪法；(3)精进觉支，精励于正法而不懈怠；(4)喜觉支，得正法而喜悦； (5) 猗觉支，又叫轻安觉支，指身心轻快安稳；(6)定觉支，入禅定而心不散乱；(7)护觉支，也称舍觉支，指心无偏颇，不执着而保持平衡。