于是佛陀作出决定，让远近所有比丘们都集中到讲堂来开会。

　　会上，佛陀分析了当前粮食饥馑的严峻事实，然后对大众说：“汝等宜各分部，随所知识，诣毗舍离及越祇了，于彼安居，可以无乏。”这里的越祇就是指跋祇国。我估计佛陀这所以会这么做，一者考虑到毗舍离及跋祇国距离竹林精舍不算太远，比丘们旅途不会过于劳顿；二者是这两个地方是佛陀经常光顾之地，两地的官员及百姓对佛法充满着好感，对佛陀都十分崇敬，因此也会善待诸比丘；三者是这两地可能生活条件还不错，没有遭到自然灾害。当然，僧团里也许会有一部分比丘拥有毗舍离或者是跋祇的国籍，或者说他们有些亲朋故友居住在那里，投亲访友，或者返回故国，那是再自然不过的事情了。

　　我们从经文中可以再一次领悟到佛陀拥有着完美的人格，他总是把方便让渡给别人，而把麻烦与困难留给自己。他对比丘们说，你们都到能够乞到饭食的地方去吧，但是我与阿难却要留在这里。为什么我和阿难要独留此处呢？因为他觉得“恐有短乏”。这里有两种理解，一种是如果佛陀也随着大众一起到毗舍离或者跋祇国去，那么来拜望佛陀的人很多，时间久了可能会给该国带来一定的经济负担；另方面佛陀如果和阿难都离开了摩揭陀国，那么这个国家将会在相当长的时间内没有比丘的弘法，会对佛教的宣化活动带来新的不利因素，因此佛陀的思想意志非常坚定，即使遇到再大的困难，也要坚守阵地，绝不退缩，直至战斗到最后一刻。

　　最后我们要谈谈第八个故事，即佛陀的患病的一些情况。从不少经典中，都可以看出佛陀在晚年里，身体似乎不太好。我在以前所写的一些博文里也谈到过这个问题。汇总起来，主要有以下几种原因：第一，在佛陀的晚年，当时印度社会好像各种兼并战争连绵起伏，大国并吞小国，大国之间又开始相互征伐。在这种情况下，社会生产力遭到了极大的破坏，人民衣食无着，甚至达到了民不聊生的地步。在战乱时代，佛陀与他的弟子们也生活在动荡不安的社会大环境下，乞食难得，经常是饱一顿饥一顿，食不果腹，长期以往，严重损害了佛陀的身体健康。第二，在佛陀的晚年，发生了几件令佛陀有些伤脑筋的事情，主要表现在三个方面，一是提婆达多的叛乱，导致了僧团的分裂，从思想上对佛陀是一个打击；二是释迦国的灭亡。面对着危机四伏，但依然贡高傲慢的释迦族，他感到无能为力，也无可奈何。在毗琉琉王消灭释迦族的军事行动中，佛陀虽然竭尽全力从中予以调停，但是释迦国的灭亡已是大势所趋，难以扭转。我们可以想像一下——当然，以凡夫的妄念去揣测佛念是极端错误的，但是我这是权作比喻——释迦佛毕竟在自己的故国生活了近二十年(也有观点认为是二十九岁出家)，对于曾经生育、养育过自己的祖国，现在却彻底地从这个世界上消失了，他的心情会是怎样的？我想当时肯定是黯然伤神，内心充溢着一种难以言说的悲凉。不仅如此，他不止一次引以为荣的数位大弟子都先他而去，比如舍利弗和目犍连，都在释尊的晚年先后离世，这也是对佛陀一个不小的意外。当然，作为觉悟世间一切的佛陀，他把生死之事看得很开很淡，或许他早已预知世间万事的最终结局，但当这一天真的到来的时候，我们总会有割舍不下的时候。比如我们的父母，虽然我们知道人终有一死，我们的父母以及亲眷都会离去，或早或迟而已；但当我们的父母撒手人寰的那一刻到来之际，我们的伤心与悲哀却是再也无法抑制，我想在某些方面，圣人与我们凡人也有相通之处，因为圣人毕竟以凡人为基础，他们在成为圣人之前，与我们一样，都是极其平凡的人。

　　正是这些精神上以及身体上的颠簸，使得释佛的身体，变得虚弱起来。在后来的一次结夏安居中，“佛身疾生，举体皆痛”。而此时摩揭陀了的饥荒，似乎并没有结束。此时除了阿难继续留在佛陀身边以外，再无其他弟子——弟子们都远走他乡了。释尊已经深刻地体察出，他快要涅槃了。但是此时若是涅槃，则显然是不合时宜的，佛陀还有一些话需要作最后的交待，于是他还是“精勤自力以留寿命”。

　　细心的阿难看出了释尊的病容，他试探性地问佛陀：“佛陀啊，我今天感觉到你的气色不太好，是不是身体不太舒服啊！”此时阿难已经隐约地意识到释尊可能病得很重，他心里诚惶诚恐。于是他说：佛陀啊，看到您身患疾病，我心里是既惶恐又害怕，我在这方面一点经验都没有；而最要命的是，到目前为止，我还没有开悟。如若佛陀此时走了，我们今后将倚靠谁呢？

　　从这段话中，我们可以看出佛陀对于整个原始僧团显得多么的重要！阿难似乎也清楚地看到诸如耆那教的悲惨下场，耆那教产年代与佛教大体相当，当他们的教主大雄(筏驮摩那，也有将之奉为第二十四祖)去世后，他的弟子们就相互诋毁，最终导致整个教派四分五裂。阿难担心若世尊圆寂后，佛教也会出现类似的情形。从我们的角度上讲，阿难的担心也并非多余，因为各种教派因为见解不同，根机不同，由于各自的观点分歧最终导致组织的分道扬镳，似乎成了一条打不破的自然规律。

　　但是佛陀却明确地否定了阿难的担心。他对阿难说了下面的一段话：

　　众僧于我有所须耶？若有自言：“我持众僧，我摄众僧。”斯人于众应有教令。如来不言：“我持于众，我摄于众。”岂当于众有教令乎？阿难！我所说法，内外已讫，终不自称所见通达。吾已老矣，年且八十，譬如故车，方便修治得有所至。吾身亦然，以方便力得少留寿，自力精进，忍此苦痛，不念一切想，入无想定，时我身安隐，无有恼患。是故，阿难！当自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃；当自归依，归依于法，勿他归依。云何自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃；当自归依，归依于法，勿他归依？阿难！比丘观内身精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧；观外身、观内外身，精勤不懈，忆念不忘，除世贪忧。受、意、法观，亦复如是。是谓，阿难！自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃；当自归依，归依于法，勿他归依。

　　这段话清楚地表明了佛陀对于自己在整个教团中所处地位的立场。他的意思是说，对于众僧来说，难道我对于他们是必须的吗？如果大家都有这种想法——是佛陀护持了众僧，是佛陀在管束着众僧，那么这种想法则是不可取的。作为如来，我从来不会讲这种话，我也从来没有这个念头，我从来不以教主自居，我只是把自己作为整个僧团大家庭中的一员。从这段经文中我们还可以看出，佛陀此时已经年届八旬了，处于色身的最后岁月里。他自己作个譬喻说：我就像一辆行驶已久的破旧老车，需要经常修理才能够勉强行驶。

　　接着，佛陀在经文中讲到了一些极其重要的教法原则。“当知炽燃，炽燃于法，勿他炽燃”；“当自归依，归依于法，勿他归依”——这是两个重要原则，言下之意是我们每一个比丘，都要树立起这样的观念：凡事都要靠自己，靠佛陀所言说的教法行事，这样才是真正的归佛与敬佛，这就是“自性归依”的出处之一。我们的生命之炬是要靠我们自己去点燃，靠我们们自己的力量去保持长久的燃烧，从而照亮我们的修行道路上的各种黑暗之境。那么如何才能做到这两点呢？还是那句话，就是要从内、外两个方面入手，达到“精勤不懈”。

　　佛陀除了上面一段教诫，最后还进一步强调道：“吾灭度后，能有修行此法者，则为真我弟子第一学者”。如果能按照我的教导去实践的，那么就是真佛子，就是践履我教法的“第一学者”，否则，就是歪曲了我的本意，修行道路就会变得不平坦。

　　从以上所引用的这段经文，需要我们去深刻体悟，体悟释尊的伟大人格，体悟我们的修行之径，甚至从这段经文中，我们还可以体悟出佛陀管理教团的思想轨迹。通过对佛陀管理理念的考察，我们可以得知，佛陀不仅有一套系统而且实用的治国理念，同时更是拥有一套完整全面的治教理念，这是值得我们去珍视、学习和继承并光大的一项宝贵财富。其实从整个《阿含经》的理论体系中，佛陀的管理理念其实是甚为丰富的，关于管理的话题我将在后面的系列文章中将会有所涉及。我们回过头来再来回味一下，想当初释迦佛刚降生人间时，就有一位很有名的相术师曾经为佛陀相面，预言他若在俗世将会成为转轮圣王，若出家将能够成就无上的道果。从佛陀的这些言行中，我们隐约地觉得这些管理理理念，不正是作为转轮圣王所要具备的一些管理手段与方法么？

　　佛陀接下来，就在阿难的陪伴下，步履蹒跚地走到了毗舍离城附近的一个叫“遮婆罗塔”的地方——此时佛陀已经离开了摩揭陀了，开始作生命的最后旅程了。他将去何处呢？他的最终目的地是哪里呢？种种迹象表明，他是在朝他的故乡迦毗罗卫的方向走，虽然此时他的故土已经不复存在。

　　师徒二人行到一棵树下，佛陀就对阿难说：“吾患背痛，欲止于此。”就是说要在树下休息一会儿。在休息时，佛陀对阿难说，如果按照佛所拥有的各种神通来说，我在这个世间再活上个一劫都没有问题。根据单位换算，一劫相当于四十三亿二千万年。可是阿难此时却糊里糊涂，根本不能领会佛陀说这番话的真实意图，只是傻乎乎地呆站在那儿，“懞懞不悟”。但是他又很想知道佛陀所说的意思，就跑到附近的一棵树下，去“静意思惟”，好好地琢磨一番。