但是，对于迦叶的回答，弊宿婆罗门仍是表示不满意，他仍是否定所谓来世的存在。他说：“迦叶，我所被封赐的土地的村人，有作贼的人，后来被捉，然后将作贼的人带到我的跟着。我说：将此人捆绑起来，放在于大锅之中，用盖子把大锅盖好后，再用皮围起来，然后涂上厚厚的泥土，使它牢固紧密，不可使其有些泄漏之处。做好后，就用火把他煮熟。我在于那个时候，欲观知那犯人的精神所出的地方，就率诸侍从，大家围绕着这口锅观看，然而都看不见这个贼人精神出来的地方。我们又把锅打开察看，还是没有看到有什么精神往来的痕迹。从这里我就可以得出结论，世界上根本就不存在他世的问题。

　　迦叶听了后，就反问弊宿：“婆罗门，我且问你：当你在高楼息寝而卧之时，是否曾经梦见过山林、江河、园观等景象呢？”婆罗门回答说梦见过的。迦叶接着问：“你当作梦之时，居家的眷属，曾经侍卫你吗？”当得到了婆罗门肯定的回答后，迦叶又问道：“婆罗门！你的眷属们看见你的识神有出入吗？”婆罗门只好回答说：“我的眷属们是不看见的。”

　　对此，迦叶进一步说：“既然如此，那么你现在还活现在世间，而对你的识神的出入，包括你自己，任何人都未曾看见，更何况死后之时呢？你不可以用眼前之事来观察众生。”

　　接下来，迦叶作了一个譬喻：有一种比丘，在初夜(下午五至九点)以及后夜(凌晨一点至五点)，都抛弃睡眠而精勤修行，专心于佛法的修炼。他们以禅定之力，修证到了天眼的神通。他们时常运用天眼通，来观察众生死后的去处。那些众生死后，有的转生到他处，有的从他处转生到此处，这些死者以后寿命的长短、颜色的好丑，都是由他所受的果报而决定的。这些运用天眼，都是可以观察得到的。但是你却是肉眼凡胎，没有达到天眼的境界，你又如何能得知众生死后的去处呢？你不能因为自己看不见，就断言没有啊！

(六)事火之喻

　　但是，这个弊宿的婆罗门并没有迦叶所作的种种譬喻而信服，他仍是坚持他的顽固的立场，即世上根本就没有所谓的他世。

　　为了证明他的观点，他也举出一例：在他所封之地，有一个作贼的人，后来被逮住了。他就命令将这个盗贼捆绑起来，然后活剥他的皮，看看里面的神识到底是什么样子。然而他们看到血肉模糊之外，什么都没有看见。接着他又命令把这个贼人的肉一块一块地割下来，将贼人的身体作彻底地分解，然而仍是没有见到识神的踪影。后来他气急败坏，又命令左右截断贼人的筋、脉、骨架，并敲碎他的骨头，但是我们忙活了半天，什么也没有找着。由此可以断言，世间根本就没有所谓他世的存在的。

　　迦叶在此再作譬喻：过去有一个梵志，是事奉火神的外道。有一次，他在他所修行的林子里捡到一个婴儿，就带回家去养活。转眼之间，小孩已长到十岁。有一天，这个梵志有事要出趟远门。临行之前，他对孩子说：你要好好看护好我所事奉的火种，千万不要让它熄灭了。如果一旦熄灭，你就采取钻木取火的方法，把火种点着，让它继续燃烧。

　　梵志走后，这孩子开始时还算规矩，老实地呆在火旁看守。但是孩子天性贪玩，不久便跑出去和别的孩子一起玩耍了。等孩子回来的时候，火种早已熄灭了。此时孩子非常懊恼，他就想起养父临行前所讲的话，就想方设法寻求火种。他用嘴吹灰，用斧子劈柴，把柴放在石磨中使劲地磨捣……无论他怎么使劲，就是弄不出火种来。弄到最后，孩子只得眼巴巴地瞅着熄灭的火种发呆，希冀能发生奇迹。

　　后来这个梵志远行而归，当他发现火种已灭，就问孩子：你怎么不按照我所说的钻木求火呢？孩子说您说的方法我用过了啊，可是就是弄不出火来。这位梵志也没有过于责怪孩子，就让孩子在一旁看着，他亲手用木钻出火来。他对孩子说：你应该采用正确的方法，你把木头弄断了，弄碎了，于事又有何补呢？

　　迦叶说到此，就对弊宿婆罗门说：你把人弄死了，又是剥皮又是敲骨吸髓，这些都不是解决问题的办法。像我们出家比丘，都是不分昼夜，精进修行，并获得天眼的神通。我们运用天眼，就可以知道众生死后的去处，或上生天界，或堕入地狱，我们都可以看得一清二楚。而你弊宿现在却用秽浊的肉眼，又怎么能知道众生死后的去处呢？由此可知，这世间必有轮回，必有他世。

(七)称铁之喻

　　虽然迦叶的比喻非常巧妙，讲的也很在理，但是这位婆罗门仍是无法接受他的观点。他接着又举出一例。他说在他所封的村落里，有一个人犯了重罪，需要处以极刑。于是他就对一旁行刑的人说：“你们不要一下子让他死了，也不能损伤他的皮肉。要让他慢慢地死去。”那么采用什么办法可以既不损伤皮肉且不流血而死去呢？大约是一些非常规的手段。这位婆罗门命人将罪犯的死前和死后的重量分别量称，发现死前轻，而死后重，二得重量是不一致的。于是这个婆罗门得出结论说：为什么人活着的时候轻呢？那是因为他的识神还在体内，能够说话，意识清醒；为什么死后身体变重了呢？那是因为识神已灭，又不能说话的缘故。由此便可以看出，人死神识即宣告消亡，神识消亡了，自然就没有什么来世与他世的区分了。

　　此时迦叶也反问弊宿婆罗门一个问题：好比人称铁的重量，是冷铁重呢，还是热铁重呢？婆罗门答道：热铁被烧得通红，自然是柔软而轻；而冷铁则冰凉坚硬，自然比热铁重啦。迦叶听后，就说人死后就好比冷铁，而人活着就好比热铁，自然是死前轻而死后重。

(八)贝声之喻

　　但是婆罗门对于迦叶的观点仍不予认同。他再举一例：他有个亲族，病得很严重。他曾经去探望过，并对服侍病人的侍从说：你把病人扶一下，让他右胁而卧(即我们所称的吉祥卧)，又使他左胁而卧，如此反复数次，这个病人都可以轻易做到。可是等他死后，我再叫人扶他左卧和右卧，无论我们怎么想办法，死者再也不能自由屈伸了。人活着的时候可以行动、言语一切自如，而死后却如枯木一堆，看来他世之说根本是不成立的。

　　但是这位迦叶尊者的确很有智慧，他接着又作了一喻：从前有一个国家，不曾闻到贝声(用贝壳所做的简易乐器)。这时有一位善能吹贝的人到了这个国家。他进入一个村庄内，就拿起贝吹了一段，然后就把贝放在地上。而村里的男女老幼从未听过这种声音，还以为发生了什么事情，大家都惊慌失措地朝着贝声的方向赶来。他们见到这个吹贝的人就问：刚才你所吹的是什么声音啊，这么清彻动人的声音，我们还头一次听到。你是如何弄出这种美妙的声音的呢？那个吹贝人就指着地上的贝说：刚才大家听到的，就是这个东西发出的。村民们很好奇，就拾起地上的贝反复观看，反复抚摩，都满腹狐疑地问吹贝人：这个东西会发出声音？你说什么我们都不信的。你说会发声，为什么到了我们手里，就发不出声音了呢？那个吹贝人没有办法，就取过贝来放在嘴上，吹了一通。如此演奏了好几次，这些村里人忽地恍然大悟：我们终于搞明白了，刚才所发出的美妙的声音，并非是这个贝壳发出的，而是你往贝壳中吹气，它才发出声音的。如果你不往贝壳里面吹气，贝是永远也不会发出声音来的。

迦叶于是总结道：人也是这样的。由于我们人活着的时候，有意识，有呼吸，就能够弯胳膊抬腿，能够睁眼看东西，能够开口说话。当我们死了，没有了意识，没有了气力说话，自然就像那个贝壳一样，什么也不能做了。迦叶于是就做弊宿的思想工作：你的脑中为邪知邪见所充斥，我劝你还是将它们放弃，何必徒增苦恼呢？