其实佛陀在上面已经讲得非常明白，出家的本旨不能针对神通而来，而是要针对于自己的出离苦患而来。当然，在修行之路上自然会呈现各种神通，但这并不是我们“求”来的，而是当修行进入到某一层次时，自然伴随而来的。也就是说，神通是以我们通过艰苦不懈的修行而获得，但我们切莫存有一种执著的念头。这位善宿比丘出家伊始，对于佛教还是怀有深厚感情的，后来随着时间的推移，他的信念和道心有所退化，想寻找一门证悟的捷径。有一句顺口溜，叫“出家一年，佛在心间；出家二年，佛在眼前；出家三年，佛在天边；出家十年，佛看不见；出家久了，向佛讨钱”，这句顺口溜，我改动了一些，但它却形象地概括了僧人道心渐次淡化的过程。因此佛陀那时就对善宿比丘说：

　　“善宿，你是否记得，从前你在毗舍离跋阇城，那时你出家还不久，对佛法僧三宝赞叹有加，而且你还把赞叹三宝的功德广为宣扬，使更多的人都知悉三宝的好处，让他们树立起对佛法的正信。如今，如果退转而远离正法的话，那么曾经亲近过你的世人肯定会说：善宿比丘多有知识，为世尊的贴身弟子，为世尊所器重。可是如今他去不能修行到底，中途舍弃戒律而还俗，实在是令人费解啊！”

　　说到这里，佛陀就对房伽婆梵志说：“老朋友啊，你是了解我的。当初善宿就曾产生了种种还俗的念头。但是，经过我的责备，他暂时收敛了一些，然而如今，他的老毛病又开始犯了。”说到这里，佛陀对房梵志讲了一个关于善宿与尼乾子的故事。

　　曾在过去的某一个时候，佛陀在猕猴池旁边的法堂居住的时候，有一个尼乾子(裸形外道)，名叫伽罗楼。这个伽罗楼尼乾子在当地名声很大，知道的东西很多，所以获得了很多人的供养。那个时候，善宿比丘就着衣持钵，到毗舍离城去乞食，他一开始满大街漫无目的地游荡，其实他是想到伽罗楼尼乾子那里去的。后来，善宿到了尼乾子那里，当面尼乾子请教一些问题，可是尼乾子一下子回答不上来，便恼羞成怒，口中对善宿骂骂咧咧。善宿一见，心里面很是惶恐，便产生了这样的念头：我如今使这位崇高的修道者蒙受不快，弄不好我会得到不利与痛苦的果报啊！善宿乞完食后，就回到世尊的身边，一声不吭。其实世尊早就知道了一切，于是就训斥善宿说：“愚人！你还有资格自称为沙门释子吗？！”善宿听了以后，就回答世尊说：“世尊！什么缘故说我为愚人呢？我为什么不能自称为释子呢？”佛陀听后，就对善宿说：“愚人！你今天到尼乾子那里去了，是否事实？你去请教他问题，引起了他的瞋恚之心，是否事实？你担心受到不好的果报，你是否动过这样的念头？”

　　善宿听后，觉得很坦然，他就对佛陀说：“这有什么呢，因为这个尼乾子，他是一位阿罗汉啊。但是令我有所不解的是，他为什么会有如此的瞋恚之心呢？”世尊一听，就数落了善宿：“愚人！阿罗汉怎么会生起嫉恚之心呢？是你自己认为他是阿罗汉，可实际上他根本没有证得罗汉果位的。”世尊接着说：“愚人善宿，你真是好坏不分。从表面上看，这个尼乾子自称日夜持守‘七苦行’： 第一为终生不穿衣裳；第二为终生不饮酒、不食肉，也不食米饭和面食；第三为终生不犯YIN戒；第四为终生终生守护四石塔而不舍离(四种苦行的圣地)，所谓东方忧园塔，南方象塔，西方多子塔，北方七聚塔。可是对于以上的七种苦行，他持守了哪一种呢？一样也没有持守！”

　　我们在这里便可以看出，佛陀其实并不怎么反对苦行。比如说上面的七种苦行，佛陀也没有予以明确表示反对，而是指出这个尼乾子没有坚持奉行到底，是个言行不一的伪君子，假修行。佛陀列举了这个尼乾子的实际行径：第一，他尽形寿不穿衣服，后来却穿起了衣服，而且穿着方面很很是讲究(大约是利养多了的缘故)；第二，他说心形寿不吃酒吃肉，不吃饭不吃面，可后来什么都敢吃；第三，他原来发誓说不犯YIN戒，可是后来却屡犯不止，甚至失去节制；第四，他说终生不离四方之塔，可是后来却跑得远远的，从此不再去亲近四塔(坚守四方之塔算四种苦行)。这样一个出尔反尔，自食其言的家伙，会有好的下场吗？肯定不会有的。所以佛陀就为这个尼乾子作出授记：

　　这个伽罗楼尼乾子，将于毗舍离城外命终死去。他死去时，如同一条野狗，浑身上下长满疥癞(一种皮肤病)，衰病而死在于乱坟堆里。

　　佛陀对此的解释时：自己所立的禁法，后来自己却带头一一犯禁，如果干了这样的事情，那么死时自然会得这种果报。佛陀对尼乾子作出授记后，就对善宿说：“愚人！你如果不相信我所说的话，那你就自己去看看，看看我到底是不是这么回事！”

　　过后没多久，善宿比丘就到城里去找寻这个尼乾子，却没见其踪影。后来在城外的乱坟堆之间，发现了尼乾子的尸体，全身难忍卒睹。当善宿回到佛陀身边时，一言不发——他此时已无话可说了。

(三)佛对究罗帝尼乾子的预言

　　    为了说明事实的真相，佛陀又对房伽婆梵志说起一件往事：

　　在早先些的时候，佛陀在冥宁国(末罗)的白土城居住的时候，听说城中也住着一个尼乾子(裸形外道)，名叫究罗帝。这个究罗帝外道所持的名叫“狗戒”，也就是以两手两足作为四足在地上爬行，吃东西时，就舔食地上的食物。反正一切都类似于狗那样，甚至以狗的食物为食。当时他的在白土城我名气很大，很多人对他都深有好感，可谓远近闻名，为人崇敬。有一次，佛陀在城中乞食，而善宿比丘也跟随在我的身后而行。在城中乞食未久，我们就遇见了这个究罗帝尼乾子，只见他正趴在粪堆上，伏地而以舌舐食粪堆中的糠糟。这个善宿比丘，见到这个尼乾子的这种令人恶心的举止以后，不但不嫌弃，反而对此大加赞赏：“世间的各种阿罗汉，或者马上要证得阿罗汉果位的人，可以说没有一个人能与这个人相比！他敢于趴在粪堆上舔食糟糠，实在是了不起呀！为什么这么说呢？因为这种苦行他都可以做得到，那么就说明他能舍弃了一切骄慢之心，这种行为才是我所要崇敬和学习的楷模啊！”

　　当时世尊也看到了这个尼乾子的所作所为，但是世尊视同未见，继续前行食。但是耳后却传来了善宿那充满溢美之辞的赞叹之声。佛陀听后，就转过身，对善宿说：“善宿，你这个愚人啊！你怎么可以自称为是一位释子呢？”善宿听后竟是十分地不解，他就对佛陀说：“世尊！为什么您无缘无故称我为愚人呢？为什么我就不可自称为是一位释子呢？”

　　佛陀告诉善宿说：“你这个愚人！你刚才观看到这个究罗帝尼乾子趴在粪堆上，舔食糠糟，你看见后，你就念叨个不休，说什么世间的阿罗汉，都是以这个究罗帝尼乾子最为尊贵了。你的理由是，他可以舍除骄慢之心。善宿，我来问你，这样的念头你动过吗？这样的话你说过吗？”善宿说这样的念头我动过呀，这样的话我也说过呀。不仅如此，这个善宿反而数落起佛陀起来了：“怎么啦，世尊！难道您对这位尊贵的阿罗汉生起嫉妒之心吗？”佛陀听到善宿的话后，觉得很好笑：“我并不是对于阿罗汉所而生起嫉妒之心，我为什么要对阿罗汉生起嫉妒之心呢？善宿，你这个愚人！你说究罗帝为真正的阿罗汉，那好，我现在为这个究罗帝作出授记：此人在七天之后，当会腹胀而死，死后会转生到尸饿鬼道之中，会常苦于饥饿；在其命终之后，会用芦苇做成的绳索，系捆而被扔在乱坟堆中间。你如果不信的话，就可以先去对他说！”

　　善宿听了后，他对佛陀的话并不相信，还以为佛陀是在嫉妒甚至是诅咒这个尼乾子。于是，他就趁托钵乞食之余，跑到究罗帝所住之处，说：“那位沙门瞿昙对你发出预言，说你七天以后就会腹胀而死，然后会生到尸饿鬼之中，死后会被用苇索系扔于乱冢之间。”

　　善宿向这个究罗帝尼乾子汇报之后，就替尼乾子出主意：“从今天开始，你就不要吃东西了，要吃也要尽量少吃，免得被那个沙门不幸言中。”

　　可是人算不如天算，这个究罗帝尼乾子在此后的七天中，尽管多方节食，但是当第七天到来的时候，他还是腹胀而死，死时非常痛苦，死后被人用苇索捆系，扔在于乱冢中间。自从把佛陀的授记传达给尼乾子后，这个善宿就掐着指头数日子。转眼第七天到了，他就赶紧跑到裸形人所居的村落中，四处找到那个尼乾子。而村里人却回答他说：“究罗帝已经死了。”善宿不死心，就继续问道：“他是生什么病而死的？”村人答说是患腹胀之病。后来一问一答，所获答案与佛陀所说的一模一样。

　　但是善宿仍旧不死心，就到乱坟堆中间找，结果在一片乱坟中间，他见到了一具死尸，腿脚尚在动弹。善宿很是惊慌，就问道：“你到底是人是鬼啊？”那死尸答道：“我就是究罗帝尼乾子啊！”善宿又问：“那你到底是死是，还是活着呢？”死尸答说：“我已经死了。”此时善宿就问究罗帝所患何病，又是如何被弄到这里的，所获解答与佛陀所说完全一致。这让善宿彻底信服，他对世尊无话可说了。只见此时，这个死尸就对善宿说：“你虽然身为出家人，常侍佛前，可是你却不得善利，因为你对那个沙门所说的话，却时常怀疑不信。”

　　听了死尸的话后，善宿又一次无话可说了。