其实整个《阿含经》里，有两部《善生经》，一个是在《长阿含》，另一部是在《中阿含》里，从内容上讲，只是翻译者不同，其他都大同小异。我们从这部经中可以看出，这个善生所学的礼六方，乃是婆罗门传统的一个礼拜方法，而佛陀所教导他的六方礼，其中一个比较突出的特点，就是主张彼此的平等关系，比如说父母与子女、丈夫与妻子、师长与弟子、主人与仆人等等，都可以从中得到体现。佛陀的六方礼，揭示了居家佛教弟子与家庭、社会中人与人之间的正确关系，全面阐述了原始佛教的伦理观念。在这部经典中，佛陀对于伦理的产系，是以家庭为主位，籍六方之礼来倡导世间的道德，因此它更具有现实意义，对于我们中国普通百姓来说，也具有很重要的借鉴价值。

　　经中所谈到的六方礼分别是：父母与子女、师长与弟子、丈夫与妻子、个人与亲友、主人与仆童、沙门与信徒。正如我在前面已提及到，这六种关系都体现为一种平等的或对等的关系。比如说有关父母与子女的关系，世尊在这部经典中揭示了父母与子女之间有五个相互对待的标准。从子女方面来说，他们必须要敬养父母，具体体现在五点：

　　第一，供养侍奉父母，使他们在物质生活上不匮乏，精神上愉快；

　　第二，自己想做的事，应该先向父母讲明白，并征求他们的意见，或者请求他们帮助；

　　第三，对父母所做的事，要恭敬承顺，适当时候也可以提出自己的看法，协助父母解除疑困，做一些办所能及的事情；

　　第四，对父母的教诲不能违背，如果父母说的不对，不要盲目地反驳，而是要耐心地以理说服，直到父母接受为止；

　　第五，要继承父母所建立的正业。

　　父母对待子女也有五个标准，主要有：

　　第一，教育子女要听从长辈的教诲，吸取前辈的经验和教训；

　　第二，引导子女发扬他们各自的优点，克服种种不良的习气和作风；

　　第三，对子女关怀对子女关怀挚爱，照顾好他们的生活，特别是在他们未成年之前；

　　第四，为子女选择好的配偶；

　　第五，要随时满足子女生活上合理的需求。

　　对于上面的五项相互对等的标准，我暂且不作过多地评论，因为它可能会转移我所说的主题，但是不管怎样，这对于今天的现实社会中，仍然具有积极的意义。我们要知道，顺从父母是对的，不要忽略了佛陀“对父母的教诲不能违背”，“要继承父母所建立的正业”这几句话的深刻用意。当然现在时代不同了，父母与子女之间的代沟越来越深，子女们在眼界上往往要比父母开阔得多，在思维上更为超前，在就业前景方面显得更具多元化，因此很多方面与父母的“教诲”或“正业”可能会产生一些冲突。产生冲突也是正常的，主要是双方都要有一个好的心态，充分认识到两代人所具有的差异，做父母的也要多多体谅子女的难处，当子女的也要多方做父母的思想工作，多注意方式与方法，多沟通，多交流，这样对于两代人关系的融洽，是十分有益的。

　　谈到子女对于父母的奉养，应该包括物质和精神两方面。在物质主奉养方面，应该包括饮食、衣服、起居和医疗费用以及疾病的护理等方面。在饮食方面要做到咸淡相宜、营养丰富和美味可口；衣服上要注意保暖防暑、勤洗勤换、保持卫生和合身得体；起居方面要做到欢乐安逸，避免老人的忧愁孤寂；父母若患病，要照顾得细致入微，耐心体贴，精心调理，不烦不燥。另外，在物质奉养方面，由于很多老年父母都没有固定退休金，因此作为子女的都要适当地每月给父母拿点零用钱，供他们自由支配。在物质奉养方面，我们做到应该没有太大问题。而更多问题则突出表现为父母晚年精神空虚，记得前些年春节联欢晚会上一首《常回家看看》引来了亿万观众的共鸣。身为父母，到了晚年时期，如果双亲健在，老俩口相互间有个伴儿，或许稍稍见好些；若一方过世，会给另一方造成很大的伤害，往往会显得孤寂难耐。这时候，就需要子女们多多为父母们着想，想方设法为他们创造一个颐养天年的好环境与好心情。有的老年人晚年了往往会信佛信教，身为子女，既然自己不信佛不信教，也要充分尊重父母的选择，切勿横加指责和阻拦；有的父母孤身一人，需要在生活上找一个伴侣，在这方面我们当子女的也要尊重他们的意愿与选择，一些过激的反应，都是不应该的。我们往往要求自己的子女以后对我们要孝顺，做到这一点其实并不困难。方法很简单，我们要经常反思一下我们对于父母的态度，要求自己的子女孝顺，必须自己要先孝顺父母，为自己的子女做出一个榜样来。当然，现实之中的反面典型很多，我还是不作发挥了吧。

　　对于夫妻之间的关系，可以说是整个家庭伦理道德的支柱。佛教历来主张居家信徒要加强夫妻双方的自身修养：一是要言色相和，二是要互相忍让体谅，“言色相和，无相违戾”是夫妻间精神生活的重要因素。遇事要和言悦色、互相商量，而不恶语相向，叫骂指责。夫妻之间发现了对方的缺点或错误，在帮助其改正时，要尽量避免过于直率，而是要讲究一定的方式方法(策略)，讲话应委婉一些，对于对方的缺点，要点到为止，不要喋喋不休地讲个没完；对于对方的优点，要多加赞赏，多予鼓励。《华严经》中说，要“常作润泽语、柔软语、闻者喜悦语、善入人心语、风雅典则语”，不可作“粗犷语、苦他语、令他憎恨语、如火烧心语、能坏自身他身语”。出言吐辞要时时自省，夫妻之间不讲非礼语。修行就是要修改我们的言行，首先要从我们的说话(语言)开始，能达到“言色相和”、夫妻相敬如宾，感情生活便会如和煦春风了。

　　忍让体谅是夫妻间应该具有的修养之一。有时我们会受到各种环境(生活、工作、人际关系等压力)的影响，导致我们的心理和生理都会发生一些变化，言行会有种种失态，我觉得这是正常现象，每个人都无可避免。尤其是现在就业压力普遍很大，而中国的男主外、女主内情形未有根本的改观，许多男士都会因为入不敷出而大为苦恼。此时身为妻子，就要表现出一定的体谅与忍让。相反，如果埋怨丈夫，骂丈夫没有出息，整天在丈夫面前流露出对于财富与地位的羡慕与夸耀，那么时间久了，夫妻的感情可能就会发生裂痕，甚至会导致一些悲剧的发生。这在当今现实中是屡见不鲜，而很多悲剧产生的根源，还是由于收入匮乏的问题。而这个问题牵扯面又极端的宽泛，相互交织，十分复杂，因此很难用几句话可以说得清楚。但是无论如何，夫妻之间的相互体谅与忍让的培养还是至关重要的，有时候双方都要退后一步，“退一步海阔天空”。要知道，在更多的时候，财富不是一个人拼命追求就可以获得的，它需要一些综合性的因缘，甚至涉及到三世因果，因此，还是以平常心和知足心来看待财富、名誉与地位的问题，这样，我想每个人的心态或许可以得到微调。

　　针对夫妻间的相互关系，佛陀在这部《善生经》里，提出了相到对等的五个标准。比如丈夫对于妻子的标准是：“一者相待以礼，二者威严不阙，三者衣食随时，四者庄严以时，五者委付家内。”在这里，我们也要把古印度当时的社会历史情况适当地考虑地进去。印度是一个典型的男尊女卑的社会，妇女一般不外出参加劳动，诸如外出挣钱、体力一些的活儿都是由男子去负责，这个与中国的封建社会极为相似。从上面丈夫对待妻子的五个标准中，第一条是“相待以礼”，就是丈夫对待妻子要温存体贴，粗暴冷漠是每个女子都很厌恶的。从丈夫的角度上来说，妻子对于丈夫的关心与照顾，不应该认为这是她的份内事，而是要表达自己真诚的感激之情，使她的内心感到快乐与安慰。而“威严不阙”的“威”是指庄重而不浮躁，“严”是讲尊严而能自爱；“不阙”也就是不亵，是指对待妻子的举止应该庄重雍穆，不可轻薄。夫妻生活要有多种的情趣，夜生活要自我节制而不能有损于健康。

　　对于“衣食随时”，我们要从广义上去理解。现实社会的女性不完全依靠丈夫来养活，妻子特别喜欢丈夫赠送给她的一些小礼物，有时这些礼物即使未必样样都讨得妻子的欢心，但是它们是丈夫关爱妻子的表达与见证，我们不可小看。有时在结婚纪念日，或妻子的生日，或在一些特别的时刻，送给妻子一件符合时宜的小礼物，往往会收到意想不到的奇效，妻子会认为丈夫从心里面在乎她、疼爱她，这样夫妻关系就会很和谐、很融洽。

　　“庄严以时”是说丈夫要注意妻子外在的修饰，不可让妻子的装饰过于简陋与寒酸，比如说外表上要干净卫生整洁，端庄适度，落落大方。这里的“庄严”不可理解为时髦与名贵，更不是指过分华丽与奢侈，那样就不叫庄严，而是一种铺张浪费，用现在的话叫，那叫“摆阔”或“显摆”，没有什么实际意义，反而显得庸俗不堪。

　　“委付家内”，我们不能理解为凡是家里面的事，无论大小巨细，一律推给妻子，丈夫回到家里，什么事都不用做，什么事都不用管。在这里，只能理解为家庭内部的事情，比如日常生活的开支、饮食的搭配、子女们的生活成长，都主要以妻子为主导。妻子这样做，也就是让丈夫在外面安心工作，解除丈夫的后顾之忧，专心致志做好本职工作，为国家为社会多做贡献。我们常常讲成功男人的背后往往会有一个坚强的妻子作后盾，就是这个道理。

　　对于妻子如何对待丈夫，在这部《善生经》里主要讲了五点，即“一者先起，二者后坐，三者和言，四者敬顺，五者先意承旨”。在《中阿含经·大品·善生经》中共讲到了十三事，分别是：“一者重爱敬夫，二者重供养夫，三者善念其夫，四者摄持作业，五者善摄眷属，六者前以瞻侍，七者后以爱行，八者言以诚实，九者不禁制门，十者见来善赞，十一者敷设床侍，十二者施设净美丰饶饮食，十三者供养沙门、梵志。”我们时常会看到这种情形，即在生活没有大起大落的的时候，夫妻关系往往比较不大会出问题。但是在两个高端时期，就很容易发生变异。一种是夫妻原本生活清苦，但是通过二人的不懈奋斗，终于过上了好日子，而且衣食从此不愁，“衣来伸手饭来张口”，而这时夫妻关系往往会产生裂痕，即可以共苦，但不能同甘，导致夫妻关系的紧张；而另一个极端是家庭生活十分贫困，而丈夫又没有挣钱的本领，这时候夫妻双方往往会因为经济的逼迫，会产生一些怨气；有的妻子对待丈夫的态度很恶劣，性情刚愎暴躁，常常倚仗自己的某种优势来歧视丈夫；还有的妻子自己觉得自己长得有几分姿色，用一些极端的话来挖苦甚至羞辱丈夫，这些都是不符合佛陀的教诲精神的。要知道，“面貌端正，不顺夫婿，非为端正，心端行正，是为端正”，因此，“面端”与“心端”一定要做到合二为一，否则便不能称之为“端正”。

　　在家庭伦理的关系上，世尊要求世人要父慈子孝，兄友弟恭，夫和妇顺，这是一种彼此应尽的道德义务。同时，佛陀在这部《善生经》里对家庭的道德经济也有明确的教示。佛陀说，要谋求巩固的经济基础，先需有获得财货的正当职业的修养，否则因欲求财的极致，便属于犯罪。所以《善生经》讲“先学技术，后求财物”，即依佛陀八正道中的正业，也就是教导世人的家庭经济要量入为出，揭示出耗财的种种不正当行为。佛陀在这部经中明确地告诫善生，如果多行不义，就会招致“六损财“。“六损财者：一者耽湎于酒，二者博戏，三者放荡，四者迷于会乐，五者恶友相得，六者懈堕，是为六损财业。”在《尸迦罗越经》中，佛陀也曾指出所谓的“六事”——“一喜饮酒，二者赌博，三者早卧晚起，四者请客和被请，五者喜不良习惯相随，六者骄慢轻人”，并指出这些“六事”会招致“钱财日耗”。因此《大般涅槃经》上就说：“智者居家，恭俭节用”，可谓句句真言。

　　对于佛教的理财观，佛陀在这部《善生经》里予以明确说明：“食知止足；修业勿怠；当先储积。”佛陀告诫我们，不要大吃大喝，不要铺张浪费，要注意节俭，要勤劳不要懈怠，要适当存点钱，养成定期储蓄的好习惯。这些都是理财持家的硬道理。像那种今天花明天的钱，拆了东墙被西墙，还美其名曰“时尚消费”，其实是不可取的，当今美国市场的次贷危机，就是这种畸形的消费观所导致的恶果。在社会生活中，作为世人尤其是男同志，都必须要掌握一门技艺，俗话说“荒年饿不死手艺人”，就是这个道理。那些只贪图享乐，整天游手好闲、不学无术之辈，一生注定不会有好的收成。所以佛陀鼓励世人“若不计寒暑，朝夕勤修务，事业无不成”。佛陀虽然在距今二千五百多年前所给予的教导，但是在当今社会，仍然具有强大的生命力以及现实的指导意义。

　　以上为第十一卷内容。 (2008年9月26日于普陀山佛协)