界定法师:漫说《中阿含》(卷二)~C 三、七日经--中国佛教法师开示网

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 界定法师:漫说《中阿含》(卷二)~C 三、七日经


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三、七日经

  说法地点:毗舍离的柰氏树园

  参加人员:诸位比丘

  经中大意:本经叙述一日乃至七日出现时,世间会崩坏的情况。以此劝人当观诸行无常,应厌离而求解脱。并说往昔曾为外道师宗的善眼大师。但其所说,并不究竟,现在所说的才是究竟,而饶益众生。

  此经的说法地点,改在了毗舍离。这个毗舍离,我们在前面的一些文章中也曾提及,它地处中印度,是跋祇人(即离车族)的都城。相关资料显示出它位于恒河的北岸,与恒河南岸的摩揭陀国相对峙。毗舍离意译为庄严城。佛住世时,曾经常行化于此城,并宣说了《毗摩诘经》、《普门陀罗尼经》等经典,教化了我们熟知的维摩诘大居士、庵摩罗女、长者子宝积等人。

  那么跋祇人与摩诃陀国的矛盾是怎么引起的呢?根据一些传说,即毗舍离人曾为迎请即将入灭的阿难尊者,可是摩揭陀国对此持有异议,因为摩揭陀国也想供养阿难,结果两国产生纠纷。据说阿难施展神通,一下子升腾到恒河上空二分其身,于是两国诤斗遂告平息。佛灭度后一百一十年,阿难的弟子耶舍陀、三菩伽等人于此地聚集七百贤圣,举行第二次佛典结集,议论比丘的十事非法。佛灭度后约二百年,阿育王于此地塔中获得许多佛舍身,并将其移往摩揭陀国。关于十事非法,我们以后若谈及相关话题的时候,再来具体探讨这个问题。

  据《大唐西域记》第七卷所述,毗舍离宫城周四、五里,少有人居住;伽蓝数百,多已圯坏;僧徒甚少,多露形之徒(即裸形外道)。看来到中国的唐代初期,毗舍离早已是黍离之悲了。而这也恰恰印证了佛法中“诸法无常”的真理。然即便是玄奘至此,见一片荒芜凋敝之衰相,亦不免喟然落泪矣!

  佛陀今天跟大家所讲的主题是:诸行无常。

  佛陀的观点是:一切的诸行,都是无常的,都是不能久住之法,而是快速的变易之法,是不可倚依之法。

  什么叫“诸行无常”?了解佛教的人都知道,在佛教的基础理论里,有一个“三法印”,内容就是“诸行无常,诸法无我,涅槃寂静”。这里的诸行无常,是指世间一切现象与万物都是处于经常转变不息的状态,它系佛法的根本大纲。那么为什么被称为“三法印”呢?因为它们是藉以判断佛法是否究竟的三种法门。符合三法印,就是究竟的佛法;不符合三法印,就不能称为究竟的佛法,甚至是邪魔外道。

  那么,谈到诸行无常,有些人很可能会感到新鲜:这种观点,与物质是运动的唯物论观点不是完全一样的吗?从某种意义上,可以这么理解,但是佛教的“诸行无常”,它不仅讲物质世界是无常的,精神世界也是无常的;我们的身口意三业都是无常的。诸行无常的观点,是建立在因果轮回的基础之上。佛弟子感受到无常,目的是让我们生起厌离心,从而精进修道,超脱自己与解放自己。而唯物论的运动观是让人们把握客观规律,遵循自然规律办事。至于意识领域,好像至今并没有见到哪位唯论论者提出“意识世界是运动的”口号。

  那么,对于一切无常之法,我们应该怎么做呢?佛陀进一步教导我们:像这样无常的诸行,我们不应当感到快乐,不应当去贪著它们,而是应该去讨厌它们,以它们为忧患;并且应该速求舍离,求得究竟的解脱!

  那么,佛陀说“诸行无常”的根据又是什么呢?于是世尊就举出具体的例子,即天空出现七日的情形。这个例子,我们在《长阿含经·世记经》里也曾谈到过,现在再来简略回顾一下:

  1、天空有时不下雨。当天空无雨可降时,那么所有一切的树木、百谷、药木,都均会枯槁,都会摧碎灭尽,而不得常住。

  2、当天空出现两个太阳时,所有的诸沟渠川流,都统统会竭尽,而不得常住。

  3、当天空出现三个太阳时,所有的大江大河,统统都会竭尽,都不得常住。

  4、当天空出现四个太阳时,所有的诸大泉源,从阎浮洲所流出的五河(恒伽河、摇尤那河、舍牢浮河、阿夷罗婆提河、摩企河),都统统会枯竭,都不得常住。

  5、当天空中有五个太阳出现时,大海之水会减少一百由旬,进而会减少七百由旬……最后大海之水会只剩下不足以覆没我们的脚指。因此之故,一切诸行乃为无常。

  6、当天空有六个太阳同时出现时,一切大地以及须弥山王,都会冒起浓烟,众烟会合之而为一烟。因此之故,乃知一切诸行确为无常。

  7、当天空中有七个太阳同时出现时,一切的大地以及须弥山王,都会洞燃俱炽,诸火焰会合之而为一焰。这时风吹火焰,乃至烧燃达于大梵天、光音天。当七日齐出之时,须弥山王以及大地,都会灰烬,而无余存。因此,一切诸行为都是无常的,都不得常住。

  自古以来,凡是正史里所记载的,天上都只有一个太阳,只有神话故事里才出现十个太阳,因此就有后羿射九日的传说。如果我说不久的将来天上会出现两个乃至七个太阳,你肯定会说我是痴人说梦,没有人会相信我的话。而佛陀也有类似的担心。因此佛陀对比丘们说“我现在为你们解说须弥山王当会崩坏、大海枯竭等事,到底谁会相信呢?唯有见谛之人才能知道而已。”也就是说,关于这些事,一般是肯定不会相信的,只有那些真真切切地领悟到真理的人才会相信。

  佛陀在这里给我们介绍了一个人,这个人也很了不起,是一位外道的大师,他的名字叫善眼。他舍离世间的欲爱,而出家修行,还证得了神通。据说,这位善眼大师座下有数不清的得法弟子。他所说的是什么法呢?是梵志之法,也即是命终之后生往梵天界的道理。当然,由于弟子们的根性不同,有的生往四天王天,有的生往三十三天,不一而足。而善眼大师的修证境界则更高,他死后,便往生到了光音天。因此可以这么说,凡是跟随善眼大师后面学习道法的,都生到了层次不等的天界,都取得了不小的成就,可见这位大师功夫十分了得。

  释迦佛向大家介绍了这位善眼大师,然后对比丘们说:“各位,你们知道这位善眼大师是谁吗?他就是我的前世。”

  释尊对他的前世即这位善眼大师进行评述,说虽然善眼大师所说的法,饶益了很多人,让他们获得了安隐快乐,但是,从总的方面讲,还不能算是究竟的梵行。因为无论是往生天四天王天,还是光音天,都不能彻底摆脱生老病死的束缚,也不能彻底脱离苦难的纠缠。而只有佛,才能彻底地把这些令人头疼的烦恼都统统消灭掉。

让我们再来回忆一遍这部《七日经》的内容。所谓的“七日”,不是说七天,而是天上出现了七个太阳。那么,天上出现七个太阳时会出现什么后果呢?海枯石烂,整个世界都会被烤得四处冒烟,然后燃起大火。这场大火,不仅把我们所居住的世界烧得干净,就是连三十三天乃至光阴天都被烧得面目全非。佛陀讲七个太阳是何寓意呢?很显然,佛陀所讲的,就是三界以内,都不是究竟的去处。为什么这样说?因为三界之内,都是无常的,都有一个成、住、坏、空的过程,一切都是暂时的表面的现象,因此三界之内,不值得我们去留恋,去居住。那么如何才能解决这个问题呢?唯一的方法,就是精进修持,一步一步地脱离此三界。当我们修证到佛境的时候,就把“诸行无常”的问题彻底给解决了。(界 定 于2008年11月21日)

 

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