说法地点：毗舍离的柰氏树园

　　参加人员：诸位比丘

　　经中大意：本经叙述一日乃至七日出现时，世间会崩坏的情况。以此劝人当观诸行无常，应厌离而求解脱。并说往昔曾为外道师宗的善眼大师。但其所说，并不究竟，现在所说的才是究竟，而饶益众生。

　　此经的说法地点，改在了毗舍离。这个毗舍离，我们在前面的一些文章中也曾提及，它地处中印度，是跋祇人(即离车族)的都城。相关资料显示出它位于恒河的北岸，与恒河南岸的摩揭陀国相对峙。毗舍离意译为庄严城。佛住世时，曾经常行化于此城，并宣说了《毗摩诘经》、《普门陀罗尼经》等经典，教化了我们熟知的维摩诘大居士、庵摩罗女、长者子宝积等人。

　　那么跋祇人与摩诃陀国的矛盾是怎么引起的呢？根据一些传说，即毗舍离人曾为迎请即将入灭的阿难尊者，可是摩揭陀国对此持有异议，因为摩揭陀国也想供养阿难，结果两国产生纠纷。据说阿难施展神通，一下子升腾到恒河上空二分其身，于是两国诤斗遂告平息。佛灭度后一百一十年，阿难的弟子耶舍陀、三菩伽等人于此地聚集七百贤圣，举行第二次佛典结集，议论比丘的十事非法。佛灭度后约二百年，阿育王于此地塔中获得许多佛舍身，并将其移往摩揭陀国。关于十事非法，我们以后若谈及相关话题的时候，再来具体探讨这个问题。

　　据《大唐西域记》第七卷所述，毗舍离宫城周四、五里，少有人居住；伽蓝数百，多已圯坏；僧徒甚少，多露形之徒(即裸形外道)。看来到中国的唐代初期，毗舍离早已是黍离之悲了。而这也恰恰印证了佛法中“诸法无常”的真理。然即便是玄奘至此，见一片荒芜凋敝之衰相，亦不免喟然落泪矣！

　　佛陀今天跟大家所讲的主题是：诸行无常。

　　佛陀的观点是：一切的诸行，都是无常的，都是不能久住之法，而是快速的变易之法，是不可倚依之法。

　　什么叫“诸行无常”？了解佛教的人都知道，在佛教的基础理论里，有一个“三法印”，内容就是“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”。这里的诸行无常，是指世间一切现象与万物都是处于经常转变不息的状态，它系佛法的根本大纲。那么为什么被称为“三法印”呢？因为它们是藉以判断佛法是否究竟的三种法门。符合三法印，就是究竟的佛法；不符合三法印，就不能称为究竟的佛法，甚至是邪魔外道。

　　那么，谈到诸行无常，有些人很可能会感到新鲜：这种观点，与物质是运动的唯物论观点不是完全一样的吗？从某种意义上，可以这么理解，但是佛教的“诸行无常”，它不仅讲物质世界是无常的，精神世界也是无常的；我们的身口意三业都是无常的。诸行无常的观点，是建立在因果轮回的基础之上。佛弟子感受到无常，目的是让我们生起厌离心，从而精进修道，超脱自己与解放自己。而唯物论的运动观是让人们把握客观规律，遵循自然规律办事。至于意识领域，好像至今并没有见到哪位唯论论者提出“意识世界是运动的”口号。

　　那么，对于一切无常之法，我们应该怎么做呢？佛陀进一步教导我们：像这样无常的诸行，我们不应当感到快乐，不应当去贪著它们，而是应该去讨厌它们，以它们为忧患；并且应该速求舍离，求得究竟的解脱！

　　那么，佛陀说“诸行无常”的根据又是什么呢？于是世尊就举出具体的例子，即天空出现七日的情形。这个例子，我们在《长阿含经·世记经》里也曾谈到过，现在再来简略回顾一下：

　　1、天空有时不下雨。当天空无雨可降时，那么所有一切的树木、百谷、药木，都均会枯槁，都会摧碎灭尽，而不得常住。

　　2、当天空出现两个太阳时，所有的诸沟渠川流，都统统会竭尽，而不得常住。

　　3、当天空出现三个太阳时，所有的大江大河，统统都会竭尽，都不得常住。

　　4、当天空出现四个太阳时，所有的诸大泉源，从阎浮洲所流出的五河(恒伽河、摇尤那河、舍牢浮河、阿夷罗婆提河、摩企河)，都统统会枯竭，都不得常住。

　　5、当天空中有五个太阳出现时，大海之水会减少一百由旬，进而会减少七百由旬……最后大海之水会只剩下不足以覆没我们的脚指。因此之故，一切诸行乃为无常。

　　6、当天空有六个太阳同时出现时，一切大地以及须弥山王，都会冒起浓烟，众烟会合之而为一烟。因此之故，乃知一切诸行确为无常。

　　7、当天空中有七个太阳同时出现时，一切的大地以及须弥山王，都会洞燃俱炽，诸火焰会合之而为一焰。这时风吹火焰，乃至烧燃达于大梵天、光音天。当七日齐出之时，须弥山王以及大地，都会灰烬，而无余存。因此，一切诸行为都是无常的，都不得常住。

　　自古以来，凡是正史里所记载的，天上都只有一个太阳，只有神话故事里才出现十个太阳，因此就有后羿射九日的传说。如果我说不久的将来天上会出现两个乃至七个太阳，你肯定会说我是痴人说梦，没有人会相信我的话。而佛陀也有类似的担心。因此佛陀对比丘们说“我现在为你们解说须弥山王当会崩坏、大海枯竭等事，到底谁会相信呢？唯有见谛之人才能知道而已。”也就是说，关于这些事，一般是肯定不会相信的，只有那些真真切切地领悟到真理的人才会相信。

　　佛陀在这里给我们介绍了一个人，这个人也很了不起，是一位外道的大师，他的名字叫善眼。他舍离世间的欲爱，而出家修行，还证得了神通。据说，这位善眼大师座下有数不清的得法弟子。他所说的是什么法呢？是梵志之法，也即是命终之后生往梵天界的道理。当然，由于弟子们的根性不同，有的生往四天王天，有的生往三十三天，不一而足。而善眼大师的修证境界则更高，他死后，便往生到了光音天。因此可以这么说，凡是跟随善眼大师后面学习道法的，都生到了层次不等的天界，都取得了不小的成就，可见这位大师功夫十分了得。

　　释迦佛向大家介绍了这位善眼大师，然后对比丘们说：“各位，你们知道这位善眼大师是谁吗？他就是我的前世。”

　　释尊对他的前世即这位善眼大师进行评述，说虽然善眼大师所说的法，饶益了很多人，让他们获得了安隐快乐，但是，从总的方面讲，还不能算是究竟的梵行。因为无论是往生天四天王天，还是光音天，都不能彻底摆脱生老病死的束缚，也不能彻底脱离苦难的纠缠。而只有佛，才能彻底地把这些令人头疼的烦恼都统统消灭掉。

让我们再来回忆一遍这部《七日经》的内容。所谓的“七日”，不是说七天，而是天上出现了七个太阳。那么，天上出现七个太阳时会出现什么后果呢？海枯石烂，整个世界都会被烤得四处冒烟，然后燃起大火。这场大火，不仅把我们所居住的世界烧得干净，就是连三十三天乃至光阴天都被烧得面目全非。佛陀讲七个太阳是何寓意呢？很显然，佛陀所讲的，就是三界以内，都不是究竟的去处。为什么这样说？因为三界之内，都是无常的，都有一个成、住、坏、空的过程，一切都是暂时的表面的现象，因此三界之内，不值得我们去留恋，去居住。那么如何才能解决这个问题呢？唯一的方法，就是精进修持，一步一步地脱离此三界。当我们修证到佛境的时候，就把“诸行无常”的问题彻底给解决了。(界 定 于2008年11月21日)