说法地点：拘楼国的剑摩瑟昙拘楼的都邑

　　参加人员：诸比丘

　　经中大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：如实知见四圣谛如真，便能得漏尽。而尽智乃以解脱为习，乃至不悔乃以护戒为习；护戒又以护根为习。像如是的正念正智、正思惟、信、观法忍、翫诵法、受持法、观法义、耳界、闻善法、往诸、奉事善知识等，展转为习。　　 

　　这部《尽智经》，实际上也是与上面的几部经有些类似，即通过层层分析，然后找出障碍我们修行道路的各种因素。佛陀首先告诉弟子们：“有知有见者，便得漏尽。”这里的“有知有见”，简称为“有知见”。所谓知见，就是经过自己的认真思虑，而确立起的真知灼见。这里的知见，与我们佛教中所讲的“智慧”，有所不同。智慧是证得圣果后而自然流露出来的一种心识，它是一种般若状态下的无分别智；而此处的知见，则是尚在求证的道路上所运用的一些分辨思惟，它肯定是有分别心的。但是有时我们会看到“入佛知见”这几个字，说明佛也有“知见”。这里需要说明，佛的知见与凡夫的知见完全是两回事，我们需要清楚一点，就是佛的“知见”，与“智慧”、“般若”，其意思是相同的。

　　当我们尚处于“有漏”之时，我们需要知见。此时我们对各种现象和各种道理都不能做到心神领会，需要运用自己的思惟，去认真分辨的过程。比如说，什么是善的，什么是恶的；什么是有利于我们修行的，什么是不利于我们修行的……这些都需要去加以辨别，否则就很难迅速作出正确的抉择。有了知见，那么就会选择出适合我们的修行法门和修行方式，这样的话，通过不断的修行，就能够最终证得“漏尽”——这是一种通往“漏尽”的法门。

　　佛陀继续说：“谓知见苦如真，便得漏尽”、“知见苦集、知见苦灭、知见苦灭道如真，便得漏尽”。在这里，世尊所讲的，就是苦、集、灭、道的四谛法门。上面我们讲到“知见”，“知见”的内容，就是四圣谛。也就是说，对于四圣谛能够如实知晓，并按之努力修行，那么就能够最终证得“漏尽”，即把各种大小烦恼都统统消灭掉，然后就可以达到证入圣位。

　　接下来，佛陀谈到了“尽智”。什么叫“尽智”呢？通俗地讲，就是把全部污染我们思想的各种因素都消除掉，在此基础上所证得的一种智慧。这个尽智，是在知见之上形成的，也就是知见了四圣谛的真理之后，所获证的一种智慧。它是一种无漏智，是处于无学位的圣人遍知我已知苦、断集、证灭、修道，而与漏尽后所证得俱生的无漏智。那么，产生“尽智”的原因在哪里？或者说，成就尽智的因缘何在？佛陀的回答是：解脱。接下来，便形成一个互为因果的名相关系链：

　　尽智－→解脱－→无欲－→厌－→见如实、知如真－→定－→乐－→止－→喜－→欢悦－→不悔－→护戒－→护诸根－→正念、正智－→正思惟－→信－→观法忍－→玩诵法－→受持法－→观法义－→耳界－→闻善法－→往诣－→奉事

　　从上面我们可以看出，“尽智”是建立在“解脱”的基础上，而若想到达“解脱”，就必须取得“无欲”，这样层层追问，最后就落实到一个“奉事”上面。对于上面的一些名相，有绝大多数我在前面的相关文章中都已经作了说明，这里需要说明几个名相。首先是“观法忍”。所谓观法忍，就是了解、认知正法并坚信不移地奉行。忍，就是忍耐、安忍，如《大乘义章》对此解释是：“于法实相安住名忍”。具体而言，就是指对于各种违逆之境能够堪忍而不起嗔恨心。观法忍就是无论我们遇到何种困境，对于正法总是会坚定信念，不会有丝毫的动摇。另一层意思，指的是对于各种佛典中所说的微妙幽深的法义，不会生起惊怖之心，也不会生起不解及迷惑之心，但能勤学读诵，而安住于教法的真理之中。

　　其次需要解释一下“玩诵法”。什么叫玩诵法呢？就这个问题，我也作了一番思考。如果联系经典的上下文，我们可以看出，它实际上是在阐述一种修行的境界，或者是说是一种修行的过程。我们平常会说：对某一件事很感兴趣，“颇值玩味”，或者是对一把紫砂茶壶很是欣赏，拿在手里一个劲地“把玩”。从这两句话中，我们都可以这个“玩”字，带有欣赏、品鉴的意味；但又不完全是这样，它还带有一个消遣、休闲之余的那种娱乐意味。但是这里所说的“玩诵法”，比这种欣赏古玩的那种层次要高出很多。这里的玩诵法，是指我们在读诵佛典时，不要过于偏执于个别字句的理解，而要从总体上加以把握整部经典的核心理念，用大乘佛教的专用名词来讲，就叫“不著相”。有些法师把佛教的义理讲得很深奥，很玄乎，动不动就是“体性无碍”、“般若不二”等等，不仅让那些初学佛者摸不着北，就是许多学佛多年的老比丘们，都搞不清他究竟想表达什么样的思想，或者是向大家传递一个什么样的讯息。我们切记，这个“玩”不是随随便便，玩世不恭，而是让我们不过分注重于文字相，或者个别字句、词语的探究考证，而是让我们遨游于诸经之中，抛弃一切妄知妄念与平生习气而游刃有余。这些话说起来容易，做起来难。为什么这么说？我们常常会说：三岁小儿说得，八十岁老翁却行不得。

　　顺便提一下，谈起这件事，倒使我想起一件事来。昨天杭州有位老居士，快七十岁了，修净土法门，一心念佛，诵弥陀经，时间也有八、九个年头了。老人家有一个毛病，就是太执著，她明明知道执着是个坏毛病，但就是改不了。比如说她自己茹素，见到家里人吃肉，她就很不舒服，要求家里人都要与她一起吃素；见到社会上一些不公正、不公平的事情，总是要忍不住站出来讲几句话，用我们平常的话讲，叫“看不惯”。她就这个问题，特意来向我“讨教”，请我讲些“开示”，问以后该如何改掉这个毛病。我诚恳地对她讲：老居士您客气了，“讨教”和“开示”，我都不敢当，因为我们都是处在“有学位”的众生，我们只能向我们共同的老师释迦牟尼佛讨教，请他老人家给我们讲开示，其余的人都没有资格给大家讲“开示”。那么释尊已经入灭了，如何讨教呢？很简单，“深入经藏，智慧如海”，这是一种最重要的方法。其次呢，就是要“亲近善知识”，听闻“善法”。佛陀早就为我们制定出一个修行程序表了，这在《阿含经》里交待得非常清楚。当我们闻善法后，就要生起无上的信心，然后自己展开正思惟，然后要“守护诸根”，广修“三妙行”，勤修“四念处”、“七觉支”，最后不就达到了“解脱”了吗？这位老居士目前所处阶段所出现的问题，出发生在了“守护六根”上面。她没有把自己的“六根”守护好嘛！具体如何做呢？就是看了等于没看，听了等于没听，一心一意做自己的事——什么事？念“南无阿弥陀佛”嘛！净宗讲“念念相继”，这个“念”，既是我们口中、心中的念佛声，也指的是我们的心念，那种口中念佛、心中忆佛的心念。如此下去，管它什么是是非非，恩恩怨怨？因此，我一贯的主张是：“勤扫自家门前雪，莫管(至至是少管)他屋瓦上霜”！有人或许会说，你这不是自私自利吗？我不这么认为。自己的事都没办好，就去操心人家的事，到头来，别人家的事你没操心好，自己的事也办黄了，最终变得一无是处。如果你一门心思管自己的事，悟得法理，“所作已办”，然后再来“舌灿莲花”、普度众生，岂不是龙天钦敬？因此，当务之急，是把把自家的事管好，把自己的大门看牢靠。

　　再来解释一下“往诣”、“奉事”。这是修行的基础环节，是针对初发心修行的人，亲近善知识而言。对于诸上善人，我们要奉事他，经常去亲近他、讨教他，然他在他面前，多听闻一些善法，然后分别辨析，从而择机受持。为什么要奉事、亲近善知识？原因就是我们从他们那里，能够获得法益。这里所讲的“善知识”，在佛经中，对之规定的标准较高，在早期的佛教经典中，一般都是指证得阿罗汉境界的比丘，或证道的大居士。不过现在这个名词有点泛化了，甚至是一些并不“善”也并不“知识”的人，都混迹于“善知识”的队伍中。他们往往以“大善知识”而自居，到处讲经说法，有时倒也蛮觉得乐趣呢。

　　佛陀接下来告诉我们：“若有奉事善知识者，未闻便闻，已闻便利。”就是说没有听到善知识说法的，就要争取听一次；已经听闻过了的，就再听一次，那样会对自己的修行更加有帮助。世尊进一步说：“如果善知识若不奉事者，便害奉事习”，这样的善知识如果我们不去奉事的话，那么我们就会有损于我们的修行，它也正是成为障碍我们修行的主要因素之一。因此佛陀接下去讲，“若无奉事，便害往诣习；若无往诣，便害闻善法习……”，如此推演下去，最后，便会直接影响到我们获得证解脱，所以佛陀说：“若无解脱，便害尽智”——如果达不到解脱，就根本谈不上什么“尽智”。

　　最后，佛陀从正面对上述的观点进行阐述，兹再列一表：

　　奉事善知识－→未闻得闻，已闻便利－→往诣－习闻善法－→习耳界－→习观法义－→习受持法－→习玩诵法－→习观法忍－→习信－→习正思惟－→习正念、正智－→习护诸根……(护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌，直至无欲)－→习解脱－→习尽智

　　从这里，我们再一次看到，佛陀从不同方面，一而再、再而三地向我们阐述了解脱的方法与路径。在这里，我们看到，无论是“明”，“尽智”或者是“涅槃”，它们只是侧重点有所不同，所指的境界却是同一个层次，那就是证得圣人的果位。究竟是什么果位？我的观点是：至少是四果阿罗汉。除此以外，都谈不上什么是真正的解脱。(09.02.23)