说法地点：摩揭陀国的阇斗村的莽柰林(庵婆林)、祇园精舍

　　参加人员：弥醯尊者

　　经中大意：本经叙述弥醯尊者侍佛，后来辞佛而往柰林静处修行，反而起三恶念。佛陀知其心解脱未熟之故，为他说五习法：(1)善知识与善知识相交，(2)受持学戒，(3)谈论戒定慧等法义，(4)常行精进。(5)修智慧善观。其间，都当和善知识俱，而修恶露(不净想)、慈、息出入息(数息观)、无常想等四法。

　　这部《弥醯经》中的主人公弥醯，曾经作过佛陀的侍者。我们经过粗略的统计后，便知道出现在《阿含经》的佛陀侍者，总计有五位尊者，他们分别是优波摩、罗陀、弥醯、那伽波罗以及阿难。其中，以尊者阿难侍佛时间最久，一般认为其侍佛应是25年，也就是从佛陀55岁开始，一直到80岁灭度，这段时间都是阿难在侍服佛陀。如果这种说法确切的话，那么这位弥醯尊者，应该在阿难之前，此时佛陀处于四、五十岁左右的壮年期。关于弥醯的一些情况，诸经记载得并不是很详细，一般只知道他曾作过佛的侍者，其究竟是何等出身，最后修证达到了什么境界，皆没有具体的交待。不过从这部经中的一句话，即“若族姓子欲学断者”这句经文中的“族姓子”，我们可以推知弥醯很可能是婆罗门或刹帝利种姓出身，而不大可能是低级种姓。因为在佛陀行化的最初二十年中，随佛陀出家的比丘，大部分都是刹帝利等级的年青人出家，其次是婆罗门。一直到中后期以后，其他二种姓的人士出家为比丘的，开始逐渐流行起来。

　　此时的佛陀，正在摩揭陀了的阇斗村不远的一处名叫莽柰的树林(庵婆林)中修行。此时伴随佛陀的，就是侍者弥醯一个人。佛陀一般就是在树林深处静坐，其余之事比如外出乞食、取水、浣洗之类的事情，都交由侍者弥醯去做。从经中可以看出，这位弥醯尊者做事也还勤快，服侍佛陀也算很周到，在修学上也很求上进。大约是服侍佛陀久了，他觉得在佛陀面前没有学到真本领，因此就产生了离开佛陀的念头。有一天清晨，弥醯著衣持钵，然后到阇斗村去乞食。在乞食过后归来的途中，他的心情似乎不太愉快，胸中有一种说不出的惆怅。于是他就漫步走到了一条小河的旁边，这条小河名叫金鞞河。他走到河边坐了下来，然后对着缓缓流逝的河水发呆。但是渐渐地，他不禁为清澈的河水所吸引。经中对此描述是“金鞞河水极妙可乐，清泉徐流，冷暖和适”；而河旁也有一片茂密的树林，名叫柰林，其地平正。这位弥醯一见，欢喜心顿起，他暗自思忖：“若族姓子欲学断者，当于此处；我亦有所断，宁可在此静处学断耶？”我们回想一下，当初佛陀成就佛道的时候，他居于林中的菩提树下，不远处的尼连禅河，徐徐地在他的身边流过。弥醯此时所见的情景，与佛陀当初成佛时的环境，是何等的相似？这就难怪他生起想到这里来独自修行的念头了。

　　但是这里便出现了一个问题，就是弥醯如果抛下佛陀，独自来这个林中来修行，那么佛陀的饮食起居又由谁来照顾呢？我想，当时的弥醯对于这个问题不是没有思虑过，他也曾作过激烈的思想斗争。但是当他把出家的初衷——追求对生命真理的终极证悟，与侍奉佛陀相对比，便觉得解决个人的生死问题似乎占有更重要的位置，因此在二者之间，他就义无反顾地选择了后者，即离开佛陀，专心修行。我们能不能说弥醯的这种抉择是错误的呢？也不能这么说，我们只能说人各有志，“天要下雨，娘要嫁人”，凡事强求不得。

　　弥醯见到眼前的一切如此美妙，他的心情真是好极了。于是他就三步并作两步，飞快地跑到佛陀的面前，将自己的想法如实地向佛陀作了禀报。

　　那么，佛陀是如何看待弥醯的选择呢？

　　佛陀语重心长地对弥醯说：“弥醯，你要去修行证道，我不拦你，因为我觉得这是件好事情。但是你也要知道，如今我的身边就只有你一个人在照料我。如果你这一走，那么我的生活规律多多少少地受到一些影响。”佛陀说到这里，就用商量的口气对弥醯说：“你看这样行不行，你在我这里再忍耐几天，我抓紧时间再寻一位比丘来做我的侍者。等新侍者一到，你马上就可以到柰林中去静修，好不好呢？”

　　但是这位弥醯尊者似乎已是下定决心，他再三向佛陀表白了自己的心愿，而佛陀也再三加以劝导。那么弥醯的观点是什么呢？他对佛陀说：“世尊无为无作，亦无所观。世尊！我有为有作而有所观。”弥醯的意思是，佛陀您已成佛，已经不需要再用功修持了，也不需要再观察任何事了，因为佛陀已对世间一切已彻底了知。而我弥醯呢，现在是一点成就也没有，他当然需要去修行啦！最终佛陀也不好多说什么，就答应了弥醯的请求。于是佛陀说：“弥醯！汝欲求断者，我复何言？弥醯汝去，随意所欲。”意思说弥醯你既然一心向道，那就安心去修习吧。

　　当我们读经到此处时，往往会产生一些幻觉：我们无比敬仰的佛陀，原来也为自己的利益考虑呀！何以见得呢？你瞧瞧，这个弥醯想去修行，可是佛陀却不让，理由是他的生活没人照料——没想到佛陀也要首先为自己一己之利而着想啊。

　　事实果真是这样吗？非也！

　　我们要知道，佛陀拥有五眼六通，在诸经中，尤其是在一些大乘经典中，时常见到佛陀为某某比丘或信士摩顶授记。什么叫“授记”？就是把这个人若干年甚至是千百万年以后的生活结局，都看得一清二楚。佛陀既然具有如此不可思议的神通，难道连弥醯几天以后的事情，都无法预料吗？绝对不可能。佛陀一而再，再而三地挽留弥醯，让他不要着急，过一段时间再去修行，肯定自有他的原由。那么究竟是什么缘由呢？让我们接着往下看。

　　这位弥醯尊者辞别佛陀之后，就来到了柰林之中，选择了一棵大树，在树下铺好坐具，然后结跏趺坐。但是当他入定后没多久，问题就出来了。出了什么问题，经中记述说他“便生三恶不善之念”。哪三念？即是“欲念、恚念及与害念”。按常理讲，有如此好的环境，弥醯他一人去静修，完全是可以很快证得正道的。然而恰恰相反，他遇到了靠他本人根本就难以逾越的修行障碍。对于这种由心而生的恶念，他是无论如何也是无法预料的，也是百思不得其解的。

　　大约修止观或者修习静坐的人都可能会有些感觉，就是当自己修到一定阶段时，会遇到各种麻烦，即“魔境”。比如说像掉举、沉昏、突然之间欲火烧身、忿恨心骤起、浑身上下躁动不安，心里热得像开了锅似的，凡此等等，不一而足。像这些所谓的“魔境”，都会根据不同人的修行方式，而全呈现出不同的境界。如果此时为魔境所转，那么对不起，你要么选择放弃，要么走火入魔，到最后步入歧途。当弥醯心中产生了三种恶念之后，他知道依靠他自身的力量，根本无法解决。于是他很知趣，又一次回到了佛陀的身边。他拜见佛陀后，觉得很不好意思，将自己静坐中所遇到的情况如实相禀，并祈盼佛陀能为他化解心结。

　　这时，佛陀终于道破天机：“弥醯！你距离心性的解脱，尚有一段距离。可以说，你成就道业的因缘尚未成熟。如果这时候你强行去修证圣位，那么肯定会遇到难以克服的障碍。”佛陀在这里，就明白无误地向弥醯说明了当初一再的挽留他留在自己身边的原因。说白了，就是说当初之所以再三不让弥醯离开，主要是看到了弥醯解脱的因缘并不具足。但是佛陀当时为什么不直接点明呢？我们可以试想一下，如果当时世尊一定要把实情挑明，明事理的人会心悦诚服。可是弥醯当时一心想到柰林中去修行，哪里会肯听佛陀的解释？如果佛陀此时说明实情，弥醯心里肯定会生起怨恨心，认为佛陀在编造谎言，在想着法儿寻找理由。从这里，我们就可看出，佛陀的为人处世，的确有着凡人难以企及的高妙之处。

　　弥醯听了佛陀的一番话，自然是感激涕零。他稽首佛足，恳请佛陀开示破解之法。佛陀说：“一个心解脱因缘尚未成熟的修行人，如果想令因缘及早成熟，采用什么办法才好呢？必须要采用‘五习法’。”那么具体是哪五种法呢？

　　1、“比丘者，自善知识与善知识俱，善知识共和合。”就是说，第一步，要使自己具备善知识的资格。这里的“善知识”，所要求的层次并不高，一般指的是披度出家为比丘即可。

　　2、“比丘者，修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。”此处的“从解脱”，亦称“别解脱”，就是“戒”的别称。出家比丘，要善护诸戒，要讲威仪，不可衣冠不整，不可打闹嬉戏……行住坐卧乃至一人独处，都有讲究法度，并且将这些威仪教相深入心髓。见到自己哪怕是犯了一丁点的小罪过，都深感惊恐。

　　3、“比丘者，谓所可说圣有义，令心柔软，使心无盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说宴坐、说缘起，得如是比沙门所说，具得，易不难得。”在这里，根据我的理解，佛陀在重点讲作为出家比丘，平时说话时要特别注意，与人谈论时，要说“说圣有义”，就是说与佛法有关的话，说些有意义的话，那些无聊的是非话不要去讲。比丘所说出去的话，要使听者“令心柔软”，让人家心生善念，让人家产生恭敬心、降伏心，而不会生起嗔恨心、贡高我慢心。至于谈话的内容，就是上面所列十四个“说”。比如说其中的“不乐聚会”，就很有现实意义。当今不少比丘、比丘尼不甘寂寞，也犯起了心浮气躁的毛病，变着法儿把自己推销出去，对名利表现出的贪婪，往往令人惊叹！

　　4、“比丘者，常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便。”我们需要对这段话予以重视。“精进”是当今佛教界的口头禅，菩萨行中的“六度”就有“精进”；而我们要把落点放在“恒自起意”起的后面四句话上面。什么叫“恒自起意”？我琢磨了一下，后来恍然，这不就是当今佛教界的一句时髦话，叫“发长远心”吗？“恒”就是长久，“起意”就是发心。发什么心？发菩提心，发成就佛道之心，发无量度生之心。广为我们熟悉的四弘誓愿，即“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿学，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，这四句话，不就是“恒自起意”的内容吗？因此我们切勿把阿含经当成小乘，经中所含的大乘广度众生的思想，俯拾即是。如果不深入阿含，就妄下断言，岂不是复造恶业？让我们来看一下，“为诸善本，不舍方便”，就是典型的大乘思想。只要能够将“善本”这个目的达到了，施用种种善巧方便，那是当今佛教界所一贯提倡的呀！这个“善本”，既是为巩固我们自己的，也是为了帮助众生一心向善，诸恶莫作。

　　5、“比丘者，修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。”这里是从自我修炼的角度而言。所谓“兴衰法”，就是生灭之法，无常之法，因缘和合之法。

　　佛陀进一步说，比丘通过修习后，具备了上述五法依然是不够的，还要继续修习四法。哪四法呢？即：“修恶露，令断欲；修慈，令断恚；修息出息入，令断乱念；修无常想，令断我慢”。我对上面的四法，根据我个人的理解，略加分析：

　　第一，“修恶露，令断欲”。什么叫“恶露”？通俗地讲，或者从字面上去理解，就是使我们身上的“恶”都暴露出来。而这里的“露”，则是指我们人身上具有的“津液”，主要指我们身上所出不洁津液，比如脓、血、尿、屎等污秽之物。对于这些东西，我们自然是厌恶的。事实上“修恶露”，就是禅家常讲的修“不净观”。至于不净观的内容，我在这里就不多讲了。据说修了不净观之后，会将人的各个组成部分进行分解，从而断除贪婪欲念——这个主要是我们针对我们过于贪婪而言，比如说对于物质财富、对于美色、或者是对自身的过于爱惜等等，都是属于此范畴。

　　第二，“修慈，令断恚”。这个就是所谓的“慈心观”，它主要对治嗔恚，即对于一切冤亲，皆以慈悲之念对待他们，观想他们都能够离苦得乐，早脱苦轮。

　　第三，“修息出息入，令断乱念”。这就是指“五停心观”之中的“数息观”。它就是把自己的出息、入息都加以计数，从而对治我们心中的散乱之念前来捣乱，从而使心止持于一境。佛教中的“念珠”，事实上也是一种记数法，它的功用同样是针对我们心念的散乱。

　　第四，“修无常想，令断我慢”。此就是“无常观”，即观察一切万物的变化无有常法，皆为稍纵即逝的因缘和合。只有修习了无常之想，才会更进一步树立“无我”的观念。据说此观法是入佛门的第一要门，古来先圣多以此观法为发菩提心的根本，故尤为紧要。

　　至此，佛陀为弥醯讲了五习法，又讲了四法，最后将落点放在了“无我想”上面，即“若比丘得无常想者，必得无我想”。当比后得到无我想之后，“便于现法断一切我慢，得息、灭、尽、无为、涅槃”，最后，便大功告成了……

　　另外附带说明一下，《即为比丘说经》中，与这部《弥醯经》基本相同，只是省去了前面的一些叙述部分，后半部分内容则完全一致，在此不再多叙。(界定，2009.02.25)