说法地点：舍卫国祇树给孤独园

　　参加人员：诸比丘

　　经中大意：本经叙述有真人法以及不真人法。不真人法就是自夸豪贵、端正、才辩，至于诵经、持律、学论、服法衣、乞食、远离，乃至得四禅、四无色定，并轻视他人。真人法则为同样的修学，而得无量的功德，得人的恭敬供养，也不自贵、不轻贱他人。　　 

　　何谓“真人”？一见到“真人”二字，相信绝大多数的人，都会与那些仙风道骨的道士联系起来。的确，“真人”一词，在道家里就是称呼那些存养本性或修真得道的人。比如《庄子·大宗师》说：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深……古之真人，不知说生，不知恶死，其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。”由此看来“真人”所修达的境界的层次也不低，像庄子、列子、关尹子在唐代皆封为真人。不仅如此，道家的真人还真是不少，晋代葛洪在其诗《上元夫人步玄之曲》中说：“忽过紫微垣，真人列如麻。”后来，“真人”的范围似乎又有泛化与扩大化现象，像张三丰、王重阳以及司马承祯等人，都被冠以“真人”名号。而相比之下，佛家称为真人的虽说不多，但也有此称。据说称四果阿罗汉，就被称作真人。但是本经中所说的“真人”，并不是此义，它是指趋向证得真谛法又不自贵、不贱他的修行者。这些修行者，有的已证得圣位，有的尚在修证途中。但只要能做到不自贵、不贱他，就可以称作真人。

　　既然有“真人”，那么就肯定会有“不真人”——当然，我们不能机械地称之为“假人”。什么叫“非真人”(或称之为“不真人”)呢？毛泽东在他的《纪念白求恩》中说：“不少的人……出了一点力就觉得了不起，喜欢自吹，生怕人家不知道”，我觉得这句话若是用在衡量“非真人”的标准上，比较合适。在经中，用了四个字来概括“非真人”，即“自贵贱他”，就是自己觉得自己了不起，而其他人都远远不如他。佛陀为了说明“非真人”的各种表现，于是就将其分成十六层次来具体加以诠释。这十六种具体表现可以用四句颂来概括，即：

　　豪贵端正谈，长老诵诸经；衣食无事禅，四无色在后。

　　它们分别是指：豪贵、端正、才辩工谈、长老、诵诸经、衣、食、无事处、初禅、、二禅、三禅、四禅以及四无色界处。下面对这十六种表现进行一一概述。

　　(1)豪贵。“或有一人是豪贵族出家学道，余者不然。彼因是豪贵族故，自贵贱他，是谓不真人法。”这里所讲的就是比丘出家修道前的家庭出身问题。有些比丘自我感觉良好，自以为血统高贵，出身于官宦豪贵之家，处处显得高人一等，谁都不放在眼里，“自贵贱他”，这就是“不真人法”。反之，如果断除这想法，从来没有把自己高贵的家庭出身当一回事，他是通过自己一步步塌实修行而证得圣果，并因此而赢得他人的恭敬供养，不自贵，不贱他，这才能叫作真人之法。

　　(2)端正。“或有一人端正可爱，余者不然。彼因端正可爱故，自贵贱他，是谓不真人法。”这里是从每个人的外貌长相方面而言。我个人觉得，作为一名比丘，一般不大可能自恃自己长得英俊潇洒而沾沾自喜吧？从性别方面讲，女性在追求外表美方面，可能要超过男性。但无论如何，既然已经出家为僧，如果仗着自己长得比别人好看而心怀傲慢，似乎不太正常。

　　(3)才辩工谈。“或有一人才辩工谈，余者不然。彼因才辩工谈故，自贵贱他，是谓不真人法。”所谓才辩工谈，大约就是指口才好，善于辩论。辩论的最高境界就是“辩才无碍”。口才好是好事，但是如果将他视为一种自身优势而傲视周围，则是一种病患。

　　(4)长老。“或有一人是长老，为王者所识及众人所知，而有大福，余者不然。彼因是长老，为王者所识及众人所知，而有大福故，自贵贱他，是谓不真人法。”这里的“长老”，一般是指德高望重的老法师。在历史上，不少老法师都受到国王的倚重，有的都被奉为“国师”。但是，如果此时产生了贡高我慢之心，认为自己的运气比别人好，福报比别人大，其他一切人都不如他，那就成问题了。

　　(5)善诵诸经。“或有一人诵经、持律、学阿毗昙，谙阿含慕，多学经书，余者不然。彼因谙阿含慕，多学经书故，自贵贱他，是谓不真人法。”此处的“阿毗昙”，是指增上法，译“论”；“阿含慕”，又称阿含，译为“教法”，即精通于圣典之义。这些都是泛指比丘对于各种经论都很熟悉，可以举一反三，“深入经藏，智慧如海”。但是佛教里面有一个“所知障”，就是知道的道理多了，有时候反而会成为我们求道路上的障碍。在某一特定时期，“知识越多越反动”，也可以用于此处。

　　(6)“或有一人著粪扫衣，摄三法服，持不慢衣，余者不然。彼因持不慢衣故，自贵贱他，是谓不真人法。”穿粪扫衣应该是修苦行时所穿的衣服；“不慢衣”为卑下之衣，为降伏骄慢之心所制作的衣服，类似于粪扫衣。穿服这些破烂的衣服，不是穿给别人看的，以期引来别人钦羡的目光，而是针对于自己，否则就失去了应有的意义。如果身披此衣，心中去自贵贱他，那么就是一种自欺欺人之举。

　　(7)“或有一人常行乞食，饭齐五升，限七家食，或复一食，过中不饮浆，余者不然。彼因过中不饮浆故，自贵贱他，是谓不真人法。”这里所讲的就是一种乞食之法与持午之法。这里所讲的是过去有些比丘乞食时，也有规矩。首先乞食不能嫌贫爱富，不能挑挑捡捡，不能无休止地挨家挨户乞个没完。此处讲“饭齐五升”，指的是饭食的数量；“限七家食”，指的是被乞食人家的数量，都有一定的规矩。如果过了七家讨不到饭食怎么办？对不起，就别再乞食了，干脆饿着肚皮吧。佛家还有一个规矩，就是日中一食，过了十二点钟以后，就不再吃饭。当代也有不少人持午，到了下午和晚上饿得实在不行，就喝些牛奶或吃点水果以充饥。但在此经中却明确说“过中不饮浆”，即任何都西都不吃，当然包括流汁品。持午的精神是十分可贵的，但是若以持午作为自己的一种修行“资本”，却是万不可取。

　　(8)“或有一人在无事处、山林树下，或住高岩，或止露地，或处冢间，或能知时，余者不然。彼因此知时故，自贵贱他，是谓不真人法。”此处指修习远离之法，即为自己修行创造良好的环境。如果一个比丘能够远离人群，将名利之心放下，也着实难能可贵。但是若身虽隐居于山林，心却系念世间一切，那么就是一种“不真人法”。

　　(9)“或有一人逮得初禅，彼因得初禅故，自贵贱他，是谓不真人法。”此处所讲的是修得初禅境界之人。如果初禅之人有自贵贱他倾向，那么就会导致道心退转，是十分危险的。那么如何做才能是正确的，亦即真人之法呢？即应作如是之观：“初禅者，世尊说无量种，若有计者是谓爱也。”就是说，取得初禅境界的方法有很多，没有固定的套路。如果执着于一种的话，就会生起严重的分别的，就会导致“爱念”的生起，那么道心自然就会转退。

　　(10)～(16)“或有一人得第二、第三、第四禅，得空处、识处、无所有处、非有想非无想处，余者不然。彼因得非有想非无想处故，自贵贱他，是谓不真人法。”从第二禅起，一直到非有想非无想处——即一直到世俗定的最深者，入此定时已无“粗想”，所以称“非想”，但还有“微细想”，但此“微细想”已没有想的功能，所以称“非非想”，一如水面上的油花，虽还是油，但没有油的一般功能一样。当证得非有想非无想处时，有时也还是会生起“自贵贱他”的细微之想。如果生起此想，那么同样会引起道心的退转，因为此处并不究竟。

　　在经文的最后，佛陀再一次对比丘们说：

　　“诸比丘，是谓真人法、不真人法。汝等当知真人法、不真人法，知真人法、不真人法已，舍离不真人法，学真人法。汝等当学如是！” (界定，09.04.7，南海)