说法地点：摩揭陀国尼连禅河岸边的苦行林

　　参加人员：好首水净梵志、诸比丘

　　经中大意：本经叙述佛陀由于水净梵志而告诉诸比丘：有二十一秽(烦恼)污于心的，就必至于恶处，而生地狱中；如不秽污于心，就必至于善处，而生于天上。并为梵志说用善法净洗之偈。梵志听后，有所解，而心大欢喜，并终身皈依三宝。

　　首先，这部经有一个问题需要搞清楚，即佛陀在说这部经时，是“初成道时”呢？还是成道许多年以后，又故地重游呢？如果说是初成道时，实际上佛陀并没有在尼连禅河边居住多久，因为他成道后的第一件事，就是想去度化他未成道前的外道导师。后来听说导师已经过世了，于是就到鹿野苑度化五比丘。因此以我个人看来，佛陀在宣说这部《水净梵志经》时，应是佛陀成道数年以后的事情。或许佛陀对他成道之地很有感情，加之此处的环境很适宜修行办道，于是就带着弟子们故地重游，让弟子们领略一下当时成道时的修行氛围。

　　这部经的中心议题，就是“二十一秽”。此“二十一秽”的主要内容是：

　　(1)邪见心秽；(2)非法欲心秽；(3)恶贪心秽；(4)邪法心秽；(5)贪心秽；(6)恚心秽；(7)睡眠心秽；(8)掉悔心秽；(9)疑惑心秽；(10)瞋缠心秽；(11)不语结心秽；(12)悭心秽；(13)嫉心秽；(14)欺诳心秽；(15)谀谄心秽；(16)无惭心秽；(17)无愧心秽；(18)慢心秽；(19)大慢心秽；(20)骄傲心秽；(21)放逸心秽。

　　如果我们将这二十一种污秽(烦恼)进行分析后便可得知，它们基本上都是属于“意业”的范畴，通俗地说，就是“心术不正”的代名词——即没有精力放在用功办道上，而是放在了贪瞋痴慢疑等众多邪法之上。实际上，凡是涉及到思想意识领域内的问题，是最难纠正根除的。比如说，我们可以要求一个人不做坏事，不讲坏话，但是如何做到让一个人不动坏心思呢？有些人表面上道貌岸然，一副翩翩君子风度，可心底下尽是动些乱七八糟的歪脑筋。因此，身口二业比较好治理，而心念却是最难防治。从三业的果报角度来讲，意念所产生的后果最为严重；尤其是正处于修行道路上的善知识，更是不能轻动妄念。从这个意义上来说，“修心”比“修行”更为要紧，更为究竟。佛陀对于“二十一秽”的观点是：“若有二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。”由此可见，我们的心灵世界一旦遭受了污染，所引起的后果将是十分地可怕。

　　为了更好地说明“二十秽”的严重性，佛陀列举了一个譬喻：就好像一个人，拿了一件垢腻无比的衣服请染房帮忙染色——由这句话我们可以得知，在佛陀生活的年代，染衣业已经具备了一定的规模，是商业产业链中的一部分。染房在染衣之前，总是要把欲染的衣服清洗一遍，待晒干后再染上顾客需要的颜色。因为这件待染之衣本来就污秽不堪，即使染房想用一切办法，这件染衣再也无法彻底洗干净，因为“此污衣故有秽色”——因为在清洗之前就已经污秽不堪，那些污渍岂是一两次清洗所能洗抹掉的？

　　与此相反，“若有此二十一秽不污心者，必至善处，生于天上”。佛陀在此再作一喻：“犹如白净波罗柰衣持与染家，彼染家得”，然后进行清洗，“然此白净波罗柰衣本已净而复净”，这件衣服本来就是干净的，如果再采取，进一步进行去污处理，那么将是净上加净。

　　在这里，我们需要明白一个道理。有的人有时会套用六祖大师的话说，“本来无一物，何处惹尘埃”？就是说我们的佛性本来就是清净无比的，哪里有什么尘埃去蒙蔽它呢？这话对不对？当然是对的。但是对于这句话，要分析对待。比如说，“迷”与“觉”并没有本质的差别，之所以“迷”，因为我们没有把真实的自我给找到；之所以“觉”，是因为我们把我们自己的本来面目认清了，搞清楚了。那么，我们如何去看待慧能大师这两句话呢？若从凡夫的立场上讲，烦恼就是烦恼，觉悟就是觉悟，根本就是两回事。“本来无一物”从终极真理上讲，无疑是极其正确的；但是若从尚处于迷茫中的我们来讲，根本就无法领会其中的奥义。在凡夫阶段，对不起，我们只能老老实实地一步一步地去修去证悟，没有什么特别的捷径可以走，故而也只能是“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，我们别无选择。

　　从烦恼与佛性的各自属性来说，它们处于一种对立统一的关系。从对立的角度上讲，烦烦恼与佛性是完全不同的两种精神层面，它们泾渭分别，各自独立地存在着，可以说毫不相干，这就是“本来无一物”的别种注解；而从统一的角度上讲，它们之间又是密不可分的。烦恼是相对于佛性而言，离开烦恼去谈佛性，或者离开佛性去谈烦恼，都是毫无意义的。从这个角度上讲，它们之间又是相互依存，互为参照。灭除了烦恼，佛性自然显现；而我们之所以不见佛性，正是由于烦恼的层层包裹，被烦恼所束缚的缘故。其实，烦恼并不可怕，关键是看我们如何对待、如何处理烦恼的问题。因此佛陀在经中说，如果我们的“心”被烦恼所污秽所包围而无力自拔，那么我们必堕生恶处；相反，如果我们没有把烦恼当成一回事，我们的“心”根本就没有烦恼留存的空间，不为烦恼所染污，那么何来烦恼一说？能够达到这样的心境，自然是“本来无一物”，我们命终之后，自然是“必至善处，生于天上”。

　　还有一个值得留意的事项是，我们现在时常推崇“顿悟”，而忽略了“渐悟”；尊崇大乘，而忽略了小乘。我们在原始佛教的经典中，往往会发现一个现象，就是在修持的境界中，无论你修到何种境界，证得何种果位，其中一个很重要的环节是我们任何人都回避不了的，那就是慈、悲、喜、捨之“四无量心”，即四梵行。请见经文：

　　若知邪见是心秽者，知已便断……若知放逸是心秽者，知已便断，彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如果悲、喜，心与舍俱……遍满一切世间成就游。

　　我们对于上述这段经文，若稍加思索，便会发现，四无量心既是一种高度“自利”的禅修境界，也是拔苦与乐的“利他”情怀。就是说，在小乘佛教看来，如果想获得解脱，证得阿罗汉果位，就必须要修证四无量心，否则修证的果位就不彻底不究竟，从而就不能称之为真正的解脱。从这个角度上讲，阿罗汉并不是狭义的小乘果位，而是在一定程度上涵示了自利利他的大乘位次。所以，原始佛教的这种思想观点，是非常值得我们倾心关注的。

　　在经中，我们还可以发现，这部经中重申了这样一个观点，就是我们一定要从内心里去除烦恼，除此以外，都无法把烦恼彻底地断灭。“洗浴内心，非浴外身”，讲的就是这个道理。而这个梵志却不明此理，他竟把佛陀的话理解为到河水里去好好地把身体上的污秽清洗干净。正因为如此，佛陀对好首梵志而说偈曰：

　　妙好首梵志，若入多水河，是愚常游戏，不能净黑业。

　　好首何往泉，何义多水河，人作不善业，清水何所益？

　　净者无垢秽，净者常说戒，净者清白业，常得清净行。

　　若汝不杀生，常不与不取，真谛不妄语，常正念正知。

　　梵志如是学，一切众生安，梵志何还家，家泉无所净。

　　梵志汝当学，净洗以善法，何须弊恶水，但去身体垢。

　　佛陀的观点是：

　　1、去河中沐浴，只是一种愚者所玩的游戏而已，对于洗除自身的罪业，毫无帮助；

　　2、纵然是河水清澈见底，对于恶业来说，也是于事无补；

　　3、持守戒律，奉行善法，能是真正的洗除罪业的洁净之水。

　　因此，《华严经》说：“戒为无上菩提本，长养一切诸善根”，此言为至理，真实不虚！

　　(2009.05.14，于南海普陀山)