界定法师:漫说《中阿含》(卷二十八)~C 三、蜜丸喻经--中国佛教法师开示网

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 界定法师:漫说《中阿含》(卷二十八)~C 三、蜜丸喻经


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三、蜜丸喻经

  说法地点:迦毗罗卫的释羇瘦

  参加人员:执杖、迦旃延、阿难以及诸比丘

  经中大意:本经叙述佛陀先为名叫执杖的释迦族之人说宗本法,执杖乃不是、不非而去。其次为比丘略说,然后就进入室内去静坐;诸比丘转问大迦旃延,迦旃延就广说其义,其说得到佛的印可与赞叹。   

  这部《蜜丸喻经》,可以说既有故事情节,又有具体的佛理分析,是一部有着一定文学色彩的经典。只是早期翻译系列阿含经的译师比较注重经典原义,因此基本上采取了“直译”的方法。“直译”在鸠摩罗什大师之前,曾经是译经师们通用的一种翻译方法。它有长处,主要是能够相对准确地译出原经典的义理,对于领悟能力强且文字驾驭功底高的人来说,无疑是不错的选择。

  这部经典的说法缘起大约是这样的:佛陀曾经有段时间游历到他的故乡,即迦毗罗卫国境内。有一天,佛陀吃过午饭,就坐在树下安坐,准备进入禅定。此时有一位属于释迦族名叫执杖的人来到佛的面前,向佛请教一些问题。大约佛陀也叫不出这个人叫什么名字,只见此人手里拄着一根拐杖,因此佛陀就将他称作“执杖”。这个人与世尊属于同族,因此对佛陀似乎也缺少了一些必要的礼节,比如说“叉手”、“合掌”甚至顶礼这些规矩。这个执杖之人是“拄杖立佛前”,从中看出对佛陀似乎不太那么恭敬,大约是对佛陀的教法不太了解,也有可能是位婆罗门教的教徒。他见到佛陀之后,就问佛陀一个问题:“沙门瞿昙,以何为宗本?说何等法?”意思是说,你们佛教究竟主张什么样的宗旨?你们的核心思想理念是什么?你到底在说些什么样的法呢?

  对于执杖的提问,佛陀的回答是:“对于一切世间里一切众,如天、魔、梵天、沙门、梵志,从人间到天上,我可以使他们不再斗诤,教导他们修习离欲而得清净的梵行;舍离谄曲,除弃懊悔,不执着于有或非有,也无想,这就是我的宗本,我所说的法,就是这些内容。”

  那位执杖先生,神情很是奇特,他听了佛陀的回答后,不置可否,然后就拄着拐杖,转身离去,连个招呼也不打。我想,执杖的默然离去,其原由不外二种,一是他肯定听不懂佛陀之法,甚至根本就不知所云——这涉及到一个对机说法的关系;第二是执杖听懂了,但是他并不认同佛陀的观点与主张,所谓“道不同不相谋”,于是他掉头离去。根据我的理解,我想这两种情况或许都有可能存在,而听不懂的可能性或许会更大一些。但是无论如何,当回答了别人的提问,别人却一声不吭、面无表情、莫名其妙地离去,倒是让人颇为尴尬的事情。

  但是佛陀并没有将此事放在心上,他继续进入禅定之中。大约到了下午三点多钟的时候,他从定中出来,步行至讲堂之内。此时,讲堂内已是比丘云集,大家都在静静地恭候着佛陀的归来。待佛陀入座之后,便将午后自己所经历过的事情向大家讲述了一遍。众人一听,也都感到迷惑不解。于是大家就向佛陀请教:

  “世尊!什么叫做一切世间的天、魔、梵天、沙门、梵志,从人至于天,使其不斗诤呢?什么叫做修行离欲,而得清净的梵行呢?什么叫做舍离诌曲,除弃懊悔,不执着于有与非有,也无想呢?”

  从这里我们便可以得知,前面那个执杖的释种,其实根本听不懂佛陀的回答,甚至都不知所云。此时连经常听闻佛陀说法的众比丘都听不懂,更何况一位对佛法相当陌生的执杖释种呢?

  对于比丘们的提问,佛陀的回答却极其简单:“比丘!若人所因念,出家学道,思想修习,及过去、未来、今现在法,不爱、不乐、不著、不著,是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、妄言、两舌及无量恶不善之法,是说苦边。”

  佛陀在说完这段话之后,便站起身,进入到静室中去禅坐去了。

  对于佛陀的作答,众比丘仍是一知半解而不得要领。就是说,佛陀只提纲挈领地阐述,并没有将要义展开来讲。大家都面面相觑,谁也说不出个所以然来。此时佛陀已进入静室之中禅定,决不能冒然去讨扰;可是众中又无人能广说其义。怎么办呢?于是大家想到了一个人,那就是尊者迦旃延。因为迦旃延尊者很有智慧,由于他善于分析法义、擅长说法,“略义能广、广义能略”,因此在佛陀的十大弟子中,被誉为“论议第一”。看来,大家去请迦旃延帮忙解答,那是最合适也不过了。

  可是当大家满怀欢喜来到迦旃延的住处,并说明来意之后,迦旃延却不肯为大家“广说之”。为什么呢?倒并不是因为迦旃延谦虚,他是在遵守着师徒之道,即这些比丘众,是刚从佛陀那里来。对于这些问题,他们为什么不当面向大家共同的导师请教,反而舍近求远,来向这个当弟子的请教呢?为了说明自己不便作答的理由,迦旃延在此在作了一个十分形象的譬喻。他说:“诸贤!犹如有人欲得求实,为求实故,持斧入林。彼见大树成根、茎、节、节、枝、叶、华、实,彼人不触根、茎、节、实,但触枝、叶。”他的意思是说,有个人想得到树的实心材料,于是就拿着一把斧子到了树林之中。立在他面前有一棵大树,这棵大树枝叶繁茂。这个人既不拿斧子砍树根、树茎,或者树节或树的树的果实,却专挑砍的枝叶,这不是捡了芝麻而丢了西瓜吗?迦旃延的意思是,你们不去请教佛陀,而大老远地跑来问我,这岂不是舍本逐末的愚人行为?

  诸比丘听后说:“尊者迦旃延您所说得没错,世尊的确是我们所有人的精神导师。但是,世尊他老人家已经进入静室里禅定了,我们也不便多作打搅。而您迦旃延尊者时常获得世尊以及所有修行人的称誉,所以我们就到您这里来请教了。请你务必慈愍我们,为我们广说其义。”

  迦旃延此时若再次推辞,估计会令众比丘大失所望。于是他勉为其难,为大家阐释了佛陀所说那段话的意义所在。他首先分析了六根缘六境(六尘)而生六识,并在此基础上分析了三者相会,会导致我们分别心的生起。具体如下:

  眼根缘于色境,而生眼识,此三者会合到一起,便产生了更触。有了根触,便会有所觉;有了所觉,便会有想;有了所想,便会有所思;有了所思,便会有所念;有所念,便会产生分别。身为比丘,就应该顺着这个思路,对世间万物进行思惟观察。在这个基础之上,进一步观察过去、未来、现在所有之法,如果对这些法不爱、不乐、不著、不住,那么就能达到苦边(痛苦的边际)而获得解脱;同理,如果对于欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌,以及无量恶不善之法,都能够灭除干净的话,这就是所谓的苦边。同样,对于耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法等五根、五境、五识,也是如此。

  我们了解了上述的一些道理之后,便可以发现这些根、境(尘)、识等等名相之间,都有着相互依存、互为因果的关系。比如说,离开了眼根,离开了色境,离开了眼识,而去谈什么更触,那等于是空谈,没有丝毫意义。就是说,我们的更触是建立在根、境、识的基础之上,若要灭除烦恼,就要从最基本的做起,即眼根不为色境所转,眼识也就无法产生分别。我们平常所讲的“随缘不变,不变随缘”,实际上就是这个道理。如何能做到“随缘不变”?这个“缘”,就是我们每个人所遇到的因缘与所处的各种客观环境与主观环境(包括心理因素),所是我们的六根并不为六境(即六尘)所转,不被它们牵着鼻子走,这样我们就可以做到不为所动,泰然自若。若进一步从心理上讲,就是“八风吹不动”,这是属于更高一级的层次。举个例子来说,我们在大街上看见一个豆蔻年华、宛如天仙的美女,大部分男生都会多看一眼。这种多看一眼有时是不由自主的、情不自禁的,此时我们的眼根就会受到色境的影响;当我们看了以后,有时候还会记挂在心,甚至还会反复地品玩心中的那个美女形象,此时,我们不仅是眼根受到影响,连我们的眼识也受到了巨大影响。根据经典的分析,我们在这个基础之上,渐次便会产生分别之心,即西施与东施二者的分别。那么,这个分别心是如何产生的呢?从遗传的角度看,与先天的因素肯定有关系;而从后天方面讲,我们肯定受到各种自然环境、社会环境以及心理环境的影响。佛教不仅讲这三种环境,它更讲三世因果环境,它涉及到了一个十分关键的概念,那就是“欲”。这个“欲”的内在驱使动力,就是无始以来一直伴随着我们的“无明”。

  在这一点上,佛教无明是十分高明的。它不仅厘清了导致我们分别心的来源,并且还提出了解决问题的方法与途径。如何解决?就是要灭除我们的“欲”,从而达到“无欲”状态。具体做法就是从我们的六根做起,六根不为六境(六尘)所转,自然就不会产生六识(注意,这里所讲的“六识”,是有染之识,而非清净之识)。六识不产生,自然就不会产生想、思、念等意识活动,从而分别也将无从生起。对事物不产生分别心,那么就不会产生贪恋之心,美的与丑的都一样,西施和东施没有差别,我们的心中自然也就不会被那些乱七八糟的杂念所萦牵,这样岂不是挺自在?如何得大自在?无分别心就能得大自在。因此观世音菩萨又被称为“观自在”。为什么观音菩萨能得大自在?因为他观察到了“五蕴皆空”的道理。这个“空”并不是没有,而是无分别心、无差别心,一切平等心,所以他获得了自在。那我们凡夫为什么活得不自在?就是我们的分别心太重了,嘴上说得比谁都好听——“视金钱如粪土”。如果我们真的能做到“视金钱如粪土”,我相信很多为都会得大自在。问题是,当我们到了入不敷出,甚至到穿衣吃饭都成问题的地步时,我试问一下:“视金钱如粪土”这句话,你还能说出口么?若果真说得出,我想大部分也就是过过嘴瘾,让精神胜利法发挥一下作用而已。

  最后让我们来回忆一下,佛陀在回答诸比丘时,说了这样一段话:

  比丘!若人所因念,出家学道,思想修习,及过去、未来、今现在法,不爱、不乐、不著、不著,是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、妄言、两舌及无量恶不善之法,是说苦边。

  世尊在说完这段话之后,就到静室中去入定。那么佛陀为什么不为众比丘广为宣说,或者说不详细分析解答呢?根据我的理解,佛陀的本意不仅是想让大家自己去细心体会,而且更为重要的是,佛陀是在告诫弟子们:百说不如一行,纵然说得再多,也不如付诸实际行动。“要想知道梨子是什么味道,你就必须亲自去尝一口”,即是此理。我们再来分析一下迦旃延尊者对佛陀这段话的分析理解,无论从哪种角度上讲,都完全符合佛陀的本怀。因此当比丘们将迦旃延的“广说”向佛陀作了禀报后,立即得到了佛陀的印可和赞叹,将其譬喻为“蜜丸之味”,并勉励比丘们“应当如是受持”,因为“以说观义应如是也”。

  在此经中,我们再一次领略了佛陀以及迦旃延尊,作为圣者的超绝风采!(09.06.12)

 

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