界定法师:漫说《中阿含》(卷三十六)~D 四、何苦经--中国佛教法师开示网

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 界定法师:漫说《中阿含》(卷三十六)~D 四、何苦经


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四、何 苦 经

  说法地点:祇园精舍

  参加人员:生闻梵志

  经中大意:本经叙述佛陀重点回答生闻梵志三个问题,第一,关于在家、出家各以何为苦、为乐;第二,关于饶益天人之法;第三,以月为喻,教导我们如何观察善、恶知识。

  本经是佛陀与生闻梵志之间的对话语录——

  (一)关于居家、出家各自苦与乐的话题

  问:“在家者有何苦?出家学道者有何苦耶?”

  ——在家人有哪些痛苦,出家修道者,又有哪些痛苦,这些问题都是为我们所极为关注的。

  答:“在家者,以不自在为苦;出家学道者,以自在为苦。”

  佛陀的回答让人有些摸不着头脑:若说在家人有很多麻烦,“以不自在为苦”,是完全可以理解的;但是出家修行为,却为何“以自在以苦”呢?“自在”是令人快乐之事啊,为何却以此为“苦”呢?大约这个梵志生闻听了也觉得纳闷,于是他又接着请教。

  问:“在家者云何以不自在为苦?出家学道者云何以自在为苦耶?”

  答:“梵志,若在家者,钱不增长,金、银、真珠、琉璃、水精悉不增长,畜牧、谷米及奴婢使亦不增长,尔时,在家忧苦愁戚,因此故在家者多有忧苦,多怀忧戚。梵志,若出家学道者行随其欲,行随恚痴,尔时,出家学道忧苦愁戚,因此故出家学道者多有忧苦,多怀愁戚。梵志,如是在家者以不自在为苦,出家学道者以自在为苦。”

  佛陀在这里,提到了在家与出家二者之间一个比较关键性的差别:作为一个家庭的顶梁柱,他的最重要的任务,就是要维持整个家族的生计与发展。维持生计,就需要有足够多的金钱作为支撑,因此一个家庭主男最主要的工作,就是想方设法多赚钱。如果没有了经济来源,那么整个家族就会陷入困顿局面。所以我们在佛经中,会见到很多居士都是商界成功人士,有的人为了求取钱财,不惜冒险入海探宝。过去航海风险是十分巨大的,远不能与当今航船相提并论(无论航船大小、性能,以及导航技术等)。正因为海中求宝之途充满艰险,因而救苦救难、逢凶化吉的普渡思想,便应运而生。

  那么出家修道的人,他们为何以“自在”为苦恼和忧戚呢?这里所讲的“自在”,按照经中的意思,应该是指“行随其欲,行随恚痴”,意思是说没有严格约束自己的身心,使身心有所放逸,不能够好好地修持,因而感到十分苦恼。所谓“今生不了道,披毛戴角还”——因果报应对于凡于来说,是毫厘不爽的。所谓“凡夫畏果,圣人畏因”,就是圣凡之间的差别之所在。

  问:“瞿昙!在家者有何乐?出家学道者有何乐耶?”

  答:“梵志,在家者以自在为乐,出家学道者以不自在为乐。”

  佛陀讲得很对,在家者往往是“苦处挣钱乐处花”,有了钱以后往往是吃喝玩乐,自誉为酒中花仙子,牌桌不倒翁。从表面上来看,他们为所欲为,有了钱,想干什么就干什么,当然是“自在”无比。反观那些出家学道者呢?这个不能做那个不能行,行住坐卧举心动念无不受到戒条的束缚,有些人会觉得出家生活过于清苦,过于不自由。殊不知,在家人在“自在”之后,等着他们的将是更大的“不自在”;而出家修道者在甘于“不自在”之后,所收获的,却是极大的“自在”,最高的“自在”,无上的“大自在”。

  问:“在家者云何以自在为乐?出家学道者云何以不自在为乐耶?”

  答:“若在家者钱得增长……尔时,在家快乐欢喜,因此故在家者多快乐欢喜。出家学道者行不随欲,行不随恚痴,乐时,出家学道快乐欢喜,因此故出家学道者多快乐欢喜。”

  在家人求财不得时,便愁眉苦脸,郁郁寡欢;当开门大吉、财源广进时,便要笑逐颜开,心花怒放。而出家学道者呢?当他们做到了“行不随欲,行不随恚痴”时,便会获证最大的快乐。这两种快乐,哪种最好?当然是不言自喻。

  (二)关于饶益天人之法的话题

  问:“以何事故令天及人必无利义?以何事故令天及人必有利义?”——什么事情是对我们有利益(或有帮助)的,什么事情对我们是没有利益(帮助)的。

  答:“若天及人共诤者,必无利义;若天及人不诤者,必有利义。”——这里所谈的是有关“诤斗”的问题。佛教不主张作无谓的争论和辩解,而主张“静默息意”。有的事情不要去讨论,因为很多事情是说不清楚的,还是不“诤”为最好。

  问:“云何共诤者必无利义?云何不诤者必有利义?”

  答:“若时天及人斗诤怨憎者,尔时,天及人忧苦愁戚”;“若不斗诤、不怨憎者,天及人快乐欢喜”。

  问:“以何事故,令天及人必不得饶益,必得其苦?以何事故,令天及人必得饶益,必得其乐?”——“饶益”是给予别人以丰厚的利益回报之意。

  答:“行于非法及行恶者,必不得益,必得其苦;若不行恶者,必得饶益,必得其乐。”——这里所讲的就是“行于非法及行恶”,不会给我们带来任何的好处;相反,却会使我们烦恼不断,麻烦不断。

  问:“去何行于非法及行恶者必不得益,必得其苦?云何行如法,不行恶者,必得饶益,必得其乐?”——此处所讲的,就是非法与行恶的具体表现方式。

  答:非法与行恶的表现方式主要有三个渠道,即身、口、意三业;如法及行善(即如法与不行恶)也是三个渠道,即身三、口四与意三。

  (三)如何观察恶知识与善知识的话题

  问:“云何观恶知识?”——所谓恶知识,就是那些唆使、引导我们为非作歹的坏人。那么如何分辨恶知识呢?我想很多人对这个问题都是十分关注的。

  答:“梵志,当观恶知识犹如月也。”——观察恶知识,就好像观察十五过后月亮日渐亏缺那般。

  问:“云何观恶知识犹如观月耶?”

  答:“如向尽月,日日稍减,宫殿亦减,光明亦减,形色亦减,日日尽去。梵志,有时月至于尽,都不复见。梵志,恶知识人于如来正法、律亦得其信,彼得信已,则于后时而不孝顺,亦不恭敬,所行不顺,不立正智,不趣向法次法,彼便失信,持戒、博闻、庶几(布施)、智慧亦复失之。梵志,有时此恶知识教灭善法,犹如月尽。梵志,如是当观恶知识犹如月也。”

  在这里,佛陀跟我们讲得很清楚。所谓恶知识,就是使我们的恶法增长,而善法则日趋减少的那些人。这些人表面上做得很好,有时不露声色,城府极深。可是他们很会施展阴谋伎俩,你稍不留神,便会陷入无底的深渊。这些人丧失信仰,不守戒律。这里需要加一句,就是那些喜欢四处散布出家比丘过错的居家人士,同样也可以划归为恶知识一类。对那些动不动就对出家人指手划脚、说三道四的所谓的居家信徒,我本人是相当反感,甚至是深恶痛绝!对于这些是非之人,我们必须远离。

  问:“云何观善知识?”——所谓“善知识”,是与“恶知识”相对,是指能教导我们远离恶法,并修习善法之人;或者指正直而有修行,能令我们行正道的、富有教养的人士。

  答:“当观善知识犹如月也。”——同样以月亮为喻。

  问:“云何当观善知识犹如月耶?”

  答:“犹如月初生,少壮明净日日增长。梵志,或时月十五日,其殿丰满,梵志,如是善知识于如来正法、律得信。彼得信已,而于后时孝顺恭敬,所行随愿,立于正智,趣向法次法,彼增长信,持戒、博闻、庶几(布施)、智慧亦复增长。梵志,有时彼善知识善法具足,如十五日月。梵志,如是当观善知识犹如月也。”

  从这里,我们似乎可以给“善知识”总结几个标准:第一,对佛法具备纯正而坚定的信念;第二,能够恭敬佛、法、僧三宝,对于佛法有正知正见,不会盲从;第三,其信仰不单不会只停留于口头上,而是有着切实的修行,“向法次法”,一步步地加以修证;第四,对于持戒、布施、博闻以及增长智慧等善业,一个不少,勇猛精勤,不舍昼夜。

  最后,借用佛陀的四句颂,来结束本卷内容:

  譬如月无垢,游于虚空界;

  一切世星宿,悉翳其光明。

  (界定,2009年7月17日,于南海普陀山)

 

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