(卷四十)

一、昙芦园经

　　说法地点：鞞兰若村的昙芦园

　　参加人员：耆宿梵志

　　经中大意：本经叙述佛陀为鞞兰若的梵志讲说四禅，以及忆宿命智通、生死智通、漏尽智通，和不痴之法等法。

　　在这部《昙芦园经》中，佛陀所说的四禅以及五眼六通，我们对这些名字都十分熟悉，似乎没有必要再次重申；不过这部经中所述的故事情节倒是值得叙述一下。故事发生在佛陀游行于一个叫“鞞兰若”的地方，住止于黄芦园中。“鞞兰若”大约是在北印度，婆罗门教的势力比较强大。而佛陀的一生之中，竟有五分之三的时间，都在北印度度过，看来佛陀与婆罗门以及诸种外道之间，曾经有过无数次的交往。佛陀或许十分清楚，要想让佛教在印度站稳脚根，并发扬光大，就必须破除婆罗门所主张的那一套歪理邪说。从佛教主张的“极度堪忍”或“忍辱”的教义上来看，我这个看法估计错不到哪儿去。

　　话说鞞兰若这个地方有位德高望重的梵志，据说活了一百二十岁——在那个时候能如此长寿，不是说没有可能，但必定是十分稀有。这位老人家是位出家婆罗门，还是居家的梵志，佛经中没有交待。经中说他“年耆宿老”，站立或走路时都要拄着拐杖，已经到了“寿将欲过，命垂至尽”的光景，就是说要行将就木了。有一天，老人家颤颤微微地来到佛所居上报黄芦园中，与佛陀拉起了家常。

　　说是拉家常，实际上他是来劝告佛陀的，让佛陀与那些梵志们搞好关系，不要把自己看得过重了。他对佛陀说：

　　“瞿昙，我闻沙门瞿昙年幼极少，新出家学，若有名德沙门梵志亲自来诣，而不礼敬，亦不尊重，不从座起，不请令坐。瞿昙！此事大为不可。”

　　我想这位老梵志所说的，从表象上看，应该是实情——大约他也是出于一片好意，或许是听到了别人的议论，或许是亲眼见到了，或许是受人之托，并来规劝佛陀改变态度。我想无论如何，从开始时，他应该是对佛陀并没有什么敌意的。但是他不了解其中的真实情况，他的认知只停留在表象上，因此他的认知难免容易出错。

　　佛陀听后，对老梵志说：

　　“梵志！我初不见天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，谓自来诣，能令如来礼敬尊重，而从座起，请令坐者。梵志！若有来诲，欲令如来礼敬尊重，而从座起，请令坐者，彼人必当头破七分。”

　　佛陀的态度很明确，第一，从人间到天上，无论什么人到来，他都不会站立起来迎接的；第二，那些来访者，佛陀不会主动招呼他们落座。为什么？因为从人至天，没有一个人有如此大的福报能够有资格享受佛陀的招待。因为他们都是凡夫，而佛陀是圣人；如果圣人主动起来迎接他们，并为他们端茶送水，那么这些凡夫们会因为承受不起，而“头破七分”，当场死亡。佛陀并不是不愿为这些人效劳，而是这些人实在吃消不起；佛陀是在慈悲怜悯他们，决不是贡高怠慢。打个比方来说，一个七、八十岁且德高望重的老者，对一个十几岁的毛孩子顶礼膜拜，这个小孩子吃得消吗？除非他是神童天才，或者是出家修行的“方外人”，否则便会对此孩子的阳寿造成“折损”。对于这一点，我们一定要区分清楚。

　　这位梵志听后对佛陀说了四个字，即“瞿昙无味。”

　　我们可别小瞧了这“无味”这两个字，这两个字实际上就是“没有人情味”、“冷酷无情”的等义语。如果用现的话讲，就等于说别人“没有人味”，这是不太礼貌的。

　　那么佛陀是如何回答这一具有挑衅性的回话呢？于是佛陀在这个“味”字上做起了巧妙的文章：“梵志！有事令我无味，然不如汝言。若有色味、声味、香味、触味者，彼如来断智绝灭拔根终不复生，是谓有事令我无味，然不如汝言。”佛陀是说，有一种事是令我觉得很无味的，但是与你所说的“味”是两回事。如来对于色味、声味、香味、触味等等世间之味，都能做到不被其扰。

　　这位老梵志听后，说道：“瞿昙无恐怖。”言下之意是，你瞿昙是位无有恐怖的，你对什么事都是无动于衷的人。

　　佛陀回答说：“梵志！有事令我无恐怖，然不如汝言。若有色恐怖，声、香、味、触恐怖者，彼如来断智绝灭拔根终不复生，是谓有事令我无恐怖，然不如汝言。”世尊说，的确有一种事是令他无有恐怖，这个事就是对于色、声、香、味、触无有恐怖，并将它们从根本上加以拔除，永远不会再次复生。

　　既然“拔根终不复生”了，于是梵志又说了一句：“瞿昙不入胎。”意思说，瞿昙从此以后没有后世了，他与人间绝缘了。我们可要注意，老梵志的这些话，决非赞叹，而是带着一种嘲讽的甚至是鄙夷的语气。

　　佛陀说：“梵志！有事令我不入胎，然不如汝言。若有沙门、梵志当来胎床，断智绝灭拔根不复生者，我说彼不入胎，如来当来胎床，断智绝灭拔根终不复生，是故令我不入胎，是谓有事令我不入胎，然不如汝言。”佛陀这这里所说的“胎床”，实际上就是指人间的生死轮回。佛陀不仅要解决自己的生死轮回问题，而且还要替大家解决这个生死的大问题。为了说明这个问题，佛陀用母鸡孵化小鸡的譬喻，形容自己对待众生，与此譬喻基本相同，“我亦如是，于此众生无明来，无明乐、无明覆、无明卵之所裹，我先观法，我于众生为最第一。”

　　接着，佛陀开始讲述他在菩提树下是如何成就佛道的。从经中的几段叙述中我们似乎可以隐约地发现，佛陀成就的实际上就是从一禅至四禅的境界。在成就四禅以后，他开始获得证了“三明达”，即宿命通，天眼通及漏尽通。首先，佛陀自然地获得了宿命通，不仅把自己无量劫前的事情搞清楚了，而且通过观察，也同样可以把众生的前世搞清楚。比如说前世里姓什么，叫什么，父母姓字名谁，家族情况，有些什么朋友，是什么原因生病然后死亡的……所有这一切，都搞得一清二楚。接着，他获得了天眼通，比如说“众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业”等，都切实知晓。接着，他获证了漏尽通。在获得漏尽通的过程中，他领悟出了四圣谛的妙处，然后获得了真正的解脱。此三种明达，都是以“本无放逸，乐住远郭，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生”为修证基础的。

　　值得注意的是，佛陀在这里只讲了三种明达，它们是六种神通之中的三种。我不禁又要问一个十分愚蠢的问题：佛陀所证的境界，与阿罗汉所证的所证的境界，究竟有无差别？如果有差别，那么这些差别又在哪？哪些经典又详细叙述了这些差别了呢？一般而言，佛与罗汉在境界上肯定是有差别的。但我们在研习原始佛教经典时，却发现这种差别并非是实质性的，或者说并非是根本性的差别——倒是后来的大乘佛教，将佛的境界大大地提升了。

　　最后，佛陀对梵志说：“若有正说而说不痴法，众生生世，一切众生最胜，不为苦乐所覆，当知正说者即是我也。所以者何？我说不痴法，众生生世，一切众生最胜，不为苦乐所覆。”

　　这里的“正说”，是使众生走上解脱正道的说教，喻指佛法；“不痴法”，即使众生不落于愚痴之法，亦喻指佛法。所有一切众生最为殊胜的是什么？就是“不为苦乐所覆”。“苦”自然是不好的，但是“乐”同样是短暂的，不究竟的，他们都是“盖覆之法”。因此修行时，必须要将“苦”、“乐”弃除，方才不落二边，持守中道。而中道之法，乃升进之法，解脱之法。

　　这位老梵志听到这里，才终于恍然大悟——自己活了一百二十岁，都快要入土了，还是被迷惑所覆盖，被流言所左右。所幸今天亲耳听到佛陀为自己说法，使自己终于搞明白了什么叫佛法，真是死而无憾，这正应了《论语》中孔子所说：“朝闻道,夕死可矣”！

　　于是，这位老梵志“即便舍杖，稽首佛足，白世尊曰：‘世尊为第一，世尊为大，世尊为最，世尊为胜，世尊为等，世尊为不等，世尊无与等等，世尊无障，无尊无障人。”这种赞叹之声是发自内心的，由此表明老梵志在有生之年终于听到真理之音后的真实反应。

　　最后，有必要将如何获证四禅境界作一汇总：

　　初禅——结跏趺坐，不破正坐，要至漏尽，离欲，离恶不善之法，有觉观，离生喜乐；

　　二禅——觉观已息，内静、一心，无觉无观，定生喜乐；

　　三禅——离于喜欲舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空；

　　四禅——乐灭，苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净。 (界定，09.07.25)